Sinkretisme Agama Di Indonesia

Sinkretisme di Indonesia merupakan fenomena adaptasi sosio-kultural yang mendalam, lahir dari persinggungan historis antara agama-agama dunia (Islam, Kristen, Hindu) dan sistem kepercayaan lokal (Adat, animisme, dinamisme). Laporan ini mengulas praktik sinkretisme sebagai sebuah strategi survival teologis dan budaya yang berhasil, memungkinkan kohesi sosial di tengah masyarakat majemuk. Analisis menunjukkan bahwa praktik sinkretisme bukan hanya terjadi pada tingkat ritualistik (akomodasi organik, seperti Kejawen), tetapi juga melalui mekanisme yang direkayasa secara teologis (inkulturasi Kristen di Toraja) dan bahkan dipaksakan secara administratif (sinkretisme struktural Kaharingan-Hindu). Meskipun praktik ini menghadapi tantangan signifikan dari arus puritanisasi yang menuntut kemurnian dogma, peran Adat sebagai media transmisi budaya telah menjadikan sinkretisme sebagai pilar ketahanan identitas lokal, yang kini mendapatkan ruang otonomi yang lebih luas seiring dengan pengakuan resmi negara terhadap Kepercayaan Lokal.

Fenomena sinkretisme (atau sinkretik) adalah kunci untuk memahami mosaik keagamaan di Indonesia. Secara etimologis, sinkretik didefinisikan sebagai perpaduan antara dua unsur yang bertentangan (contradictory elements). Meskipun awalnya merujuk pada penyatuan dalam hal politik, istilah ini kemudian berkembang dalam bidang agama, khususnya Kekristenan dan Protestantisme, sebelum akhirnya digunakan secara luas untuk menggambarkan perpaduan yang bersifat beragam dalam konteks ilmu pengetahuan modern.

Definisi dan Unsur-Unsur Prinsip Sinkretisme

Dalam konteks Indonesia, sinkretisme terjadi ketika agama mayoritas bersinggungan dengan tradisi lokal yang telah mengakar. Penelitian menunjukkan bahwa unsur-unsur prinsip yang saling bersinkretik umumnya ditemukan pada serangkaian ritual agama. Media utama yang digunakan untuk memediasi perpaduan ini adalah eksternalisasi budaya dalam konteks global.

Budaya yang telah mengakar dalam kehidupan masyarakat berperan sebagai media yang sangat ampuh (sangat ampuh) untuk menyalurkan berbagai budaya baru, termasuk agama-agama dunia, ke dalam budaya lokal atau agama lokal. Dalam proses ini, Adat tidak hanya pasif menerima; ia secara aktif menyaring dan memodifikasi ajaran agama baru sehingga dapat diterima secara adaptif dan kontekstual. Fungsi sosial ini sangat penting: sinkretisme memungkinkan nilai-nilai keagamaan hadir tidak secara eksklusif atau konfrontatif, tetapi justru menyatu dengan tradisi lokal yang telah ada sejak lama.

Sinkretisme sebagai Mekanisme Inclusion Negara: Peran Adat

Sinkretisme, yang lahir melalui mediasi Adat, memegang peranan strategis dalam memperkuat jalinan interaksi sosial di tengah masyarakat yang majemuk. Di Indonesia, yang penuh dengan keragaman suku, bahasa, agama, dan kepercayaan, sinkretisme berfungsi sebagai jembatan budaya (jembatan budaya) yang memungkinkan terciptanya ruang pertemuan antar-identitas tanpa menimbulkan gesekan yang tajam. Pengakuan negara terhadap Hukum Adat, seperti yang terlihat dalam kerangka hukum nasional, juga memainkan peran dalam mendorong kepatuhan hukum berbasis nilai-nilai budaya lokal.

Perlu dipahami bahwa sinkretisme di Indonesia tidak selalu merupakan proses akomodasi budaya yang bersifat bottom-up (organik). Pada era Orde Baru, ketika negara hanya mengakui lima agama resmi, kelompok kepercayaan lokal seringkali dipaksa untuk mencari payung hukum dari salah satu agama formal agar penganutnya dapat memperoleh hak-hak sipil dasar, seperti pencatatan di KTP.

Kondisi ini menciptakan sebuah bentuk sinkretisme yang dapat digambarkan sebagai sinkretisme struktural atau sinkretisme politik-administrasi. Meskipun negara menjamin perlindungan terhadap Hukum Adat , di sisi lain, negara memaksa kepercayaan lokal untuk “melebur” secara administratif ke dalam agama besar. Oleh karena itu, sinkretisme ini menjadi mekanisme  inclusion yang dikelola secara struktural untuk menjamin eksistensi komunitas dalam kerangka politik nasional, bukan sekadar proses peleburan teologis atau kultural yang organik. Pemahaman ini sangat penting untuk menganalisis kasus-kasus seperti Kaharingan Dayak (Seksi IV).

Sinkretisme Islam dan Jaringan Makna Budaya Jawa (Model Kejawen)

Sinkretisme Islam dengan tradisi lokal, khususnya di Jawa (sering disebut Kejawen atau Islam Abangan), adalah contoh paling terkemuka dari adaptasi budaya di Nusantara. Proses ini membentuk identitas keagamaan yang unik, yang disebut Islam Nusantara, yang hingga kini menjadi arena kontestasi identitas.

Strategi Awal Adaptasi Islam (Wali Songo)

Penyebaran Islam di Jawa dilakukan melalui pendekatan kultural yang sangat adaptif. Sejarah mencatat bahwa media dakwah yang digunakan, misalnya di Tuban, Jawa Timur, mencakup budaya, sufisme, seni, wayang, dan suluk. Pendekatan ini merupakan prasyarat penting bagi sinkretisme.

Dengan menggunakan media budaya, para penyebar Islam, seperti Wali Songo, mampu berdialog dengan sistem kepercayaan pra-Islam (Hindu-Buddha dan kepercayaan animistik/dinamistik) tanpa menimbulkan konfrontasi yang radikal. Hubungan baik antara kerajaan Islam di Tuban dengan Kerajaan Majapahit, misalnya, turut mempermudah penyebaran Islam di wilayah pesisir utara Jawa. Strategi ini memastikan bahwa Islam tidak hadir sebagai kekuatan yang menghapus tradisi, melainkan sebagai lapisan baru yang memodifikasi dan memperkaya warisan budaya yang sudah ada.

Kerangka Sosiologis Clifford Geertz: Santri, Priyayi, dan Abangan

Analisis klasik Clifford Geertz dalam karyanya yang monumental, The Religion of Java, memberikan kerangka teoretis untuk memahami variasi Islam sinkretik di Jawa. Geertz menggolongkan masyarakat Muslim Jawa berdasarkan aliran sosial-budaya menjadi tiga kategori: Santri, Priyayi, dan Abangan.

1. Abangan: Kelompok ini mewakili titik berat pada aspek animistik dari sinkretisme Jawa (animistic aspect of Javanese syncretism), dan secara luas dihubungkan dengan elemen petani. Praktik keagamaan Abangan seringkali “seadanya” (perfunctory) dan cenderung “acuh tak acuh” (indifferent) terhadap ajaran Islam yang ketat. Sinkretisme di sini sangat organik, menjaga koneksi kuat dengan roh leluhur dan kosmologi lokal.
2. Priyayi: Kelompok ini berfokus pada etika dan estetika keraton, mewarisi perpaduan Islam dengan tradisi adiluhung Hindu-Buddha Jawa.
3. Santri: Berbeda dengan dua kelompok lainnya, Santri merepresentasikan Muslim yang sangat ketat (very strict) dalam menjalankan ajaran Islam.

Trikotomi Geertz memetakan adanya konflik ideologi yang mendasar: moralitas kaum Santri yang menuntut universalisme dan salvationism (keselamatan) sering berbenturan dengan pandangan kaum Abangan yang bersifat pragmatis dan relativistis. Walaupun konsep Geertz telah banyak dikritik, ia tetap menjadi sumber inspirasi dan kontroversi yang vital dalam studi Islam Indonesia , karena membantu memotret bagaimana struktur sosial melanggengkan variasi religius yang sinkretik.

Manifestasi Sinkretisme dalam Ritual Keagamaan Jawa

Sinkretisme Islam-Jawa terlihat jelas dalam ritual-ritual sehari-hari maupun komunal:

1. Selametan atau Kenduri: Ini adalah tradisi makan bersama sebagai wujud syukur. Meskipun berasal dari adat Jawa, ritual ini kini dilengkapi dengan doa-doa Islami.  Selametan berfungsi sebagai ruang sinkretik di mana konsep barokah lokal dipadukan dengan konsep doa dalam Islam.
2. Tahlilan: Merupakan bentuk pengajian dan doa bersama yang dipadukan dengan adat lokal untuk mengenang orang yang telah meninggal. Tahlilan merupakan adaptasi ritual arwah pra-Islam. Alih-alih menghapusnya, Islam menginkorporasikannya dengan membingkai ritual tersebut dalam pembacaan ayat Al-Qur’an dan doa-doa Islami, menjadikannya praktik sinkretik yang diterima secara luas oleh mayoritas Muslim tradisional Jawa.
3. Ritual Ekologis: Di daerah pesisir, tradisi seperti Larung Sesaji (Selamatan Laut) dikombinasikan dengan doa kepada Allah untuk meminta perlindungan dan hasil laut yang melimpah. Ini menunjukkan bahwa sinkretisme juga terjadi dalam konteks ekologis, di mana penghormatan terhadap roh laut digantikan, atau setidaknya diiringi, dengan permohonan kepada Tuhan Yang Maha Esa.

Dalam konteks Kejawen, terdapat upaya untuk menyinkretkan konsep Ketuhanan. Misalnya, Tuhan dalam Kejawen dikenal sebagai Sang Hyang Taya, yang kemudian dihubungkan dengan ide Islam tentang Allah. Kejawen menekankan spiritualitas batin (inner spirituality), pengalaman manusia, dan keterkaitan semua hal dalam kosmos, menciptakan banyak koneksi filosofis dengan ide-ide Islam, termasuk konsep Tuhan dan kekuatan doa.

Ketegangan antara Islam Puritan (yang seringkali terkait dengan gerakan modernis) dan Islam Kejawen (Islam tradisional/sinkretik) telah berlangsung lama dan belum terselesaikan, meskipun berbagai upaya akomodasi telah dilakukan. Kontestasi ini berkelanjutan karena konteks sejarah, politik, dan arus global memberikan ruang bagi kedua tradisi untuk membangun identitas budaya mereka yang saling berhadapan.

Kontestasi ini tidak terbatas pada ranah teologis murni; ia termanifestasi dalam simbol-simbol yang merepresentasikan identitas masing-masing, baik dalam praktik keagamaan, seni, budaya, ekonomi, maupun politik di ruang urban, dengan Yogyakarta sering dijadikan studi kasus. Misalnya, Puritanisme kerap mempertanyakan ritual Kejawen yang melibatkan penggunaan bunga dan sesajen, yang dipandang bertentangan dengan prinsip Tauhid dalam teologi Islam murni.

Dinamika antara Puritanisme dan Sinkretisme di Jawa, yang Geertz sebut sebagai konflik ideologis, ternyata berfungsi ganda. Puritanisme, dengan tuntutan universalitasnya, berfungsi sebagai penentu batas (koreksi teologis) terhadap praktik-praktik yang berlebihan. Sebaliknya, Kejawen, dengan sifatnya yang pragmatis dan relativistis , berfungsi sebagai penjaga warisan budaya dan identitas lokal (Jawi). Dialektika yang berkelanjutan ini, yang dikelola untuk meminimalisir konflik sosial , memastikan bahwa identitas Islam di Indonesia tetap dinamis dan tidak menjadi monolitik, sehingga sinkretisme tetap relevan di tengah modernitas.

Tabel 1: Analisis Model Sinkretisme Islam Jawa (Berdasarkan Geertz dan Ritual)

Adaptasi Agama Dharma: Sinkretisme dalam Hindu Bali dan Kaharingan Dayak

Adaptasi Hindu di Indonesia menunjukkan dua model sinkretisme yang kontras: integrasi organik di Bali dan peleburan struktural yang dipaksakan di Kalimantan.

Hindu Bali: Panca Yadnya dan Kosmologi Lokal

Penerapan dharma dalam Hindu Bali sangat kental dengan nilai-nilai budaya lokal, terbukti dalam ritual keagamaan dan kebijakan publik. Sinkretisme Hindu Bali bersifat organik dan stabil, terutama terlihat dalam kerangka ritual Panca Yadnya (Lima Persembahan Suci). Lima ritual ini—Dewa Yadnya, Pitra Yadnya, Manusa Yadnya, Resi Yadnya, dan Bhuta Yadnya—secara sistematis mengintegrasikan kepercayaan pra-Hindu dengan ajaran Hindu Tri Murti.

Dua elemen Panca Yadnya secara spesifik mewakili sinkretisme dengan kepercayaan lokal:

1. Pitra Yadnya: Korban suci yang dipersembahkan kepada leluhur atau orang tua yang telah meninggal, didasarkan pada kesadaran berhutang kepada mereka—hutang badan (Sarirakrit), hutang budi (Anadatha), dan hutang jiwa (Pranadatha). Ritual ini, termasuk upacara kematian seperti Ngaben atau Tiwah (untuk Hindu Kaharingan), merupakan akomodasi langsung terhadap pemujaan leluhur (animisme) dalam kerangka dharma.
2. Bhuta Yadnya: Persembahan suci kepada Para Bhuta (kekuatan alam bawah) melalui ritual Caru atau Tawur. Tujuannya adalah untuk menetralisir atau mengharmoniskan kekuatan alam semesta. Ini adalah integrasi kosmologi Hindu yang mengakomodasi penghormatan terhadap dinamisme dan roh alam lokal.

Model Bali menunjukkan sinkretisme ritual yang berhasil dan stabil, di mana nilai-nilai leluhur dan alam diangkat dan ditempatkan dalam hierarki teologis Hindu yang lebih besar, menciptakan keseimbangan harmonis.

Kaharingan Dayak: Sinkretisme Struktural dan Perjuangan Otonomi

Berlawanan dengan Bali, kasus Kaharingan di Kalimantan menunjukkan contoh sinkretisme struktural yang dipaksakan oleh kebutuhan politik dan administrasi negara. Kaharingan adalah agama lokal suku Dayak di Borneo yang diyakini telah ada sebelum kedatangan agama-agama besar.

Pada tahun 1980, Pemerintah Indonesia secara struktural memasukkan Kaharingan sebagai bagian dari agama Hindu. Langkah ini diambil bukan karena kesamaan teologis yang kuat, tetapi semata-mata agar penganut suku Dayak dapat memiliki akses yang mudah ke catatan sipil negara, mengingat pada masa itu Presiden Soeharto hanya mengakui lima agama resmi.

Penyatuan ini, yang bersifat administratif dan politis, menciptakan banyak masalah internal maupun eksternal, sebab terdapat banyak perbedaan fundamental antara ajaran dan praktik ibadah Kaharingan dengan Hindu Bali. Secara internal, penganut Kaharingan cenderung tidak mendapat tempat di posisi penting dalam Parisada Hindu Dharma Indonesia (PHDI), yang didominasi oleh Hindu Bali.

Kondisi ini menegaskan bahwa sinkretisme yang tidak berakar pada peleburan teologis atau filosofis yang mendalam, melainkan dipaksakan oleh kebutuhan sipil-politik, bersifat sementara dan rawan. Ketika negara, pasca-2017, secara resmi mengakui penganut kepercayaan lokal untuk mencatatkan kepercayaannya, Majelis Agama Kaharingan segera menuntut otonomi penuh pada tahun 2018, menuntut untuk menjadi agama yang terpisah dari Hindu. Kaharingan memandang payung Hindu hanya sebagai alat survival sementara, bukan identitas agama yang sesungguhnya.

Inkulturasi Kristen dan Reinterpretasi Tradisi Leluhur

Di wilayah yang mayoritas dihuni suku-suku seperti Toraja dan Batak, agama Kristen berinteraksi dengan kepercayaan leluhur yang kuat (seperti Aluk Todolo atau Parmalim) melalui proses yang disebut inkulturasi—sebuah bentuk sinkretisme yang dikelola atau direkayasa secara teologis.

Toraja: Rambu Solo’ dan Desakralisasi Kerbau Kurban

Masyarakat Toraja mayoritas memeluk Kekristenan, namun dalam praktik sehari-hari, mereka masih teguh melaksanakan praktik sistem kepercayaan leluhur (Aluk Todolo), terutama upacara pemakaman mewah, Rambu Solo’. Upacara ini mencerminkan keyakinan masyarakat pada siklus hidup dan hubungan dengan leluhur.

Strategi Inkulturasi yang Terkelola: Misionaris awal menyadari bahwa sikap terhadap Rambu Solo’ sangat menentukan diterima atau tidaknya Kekristenan oleh orang Toraja. Penolakan total terhadap ritual kurban akan memicu resistensi sosial yang masif. Oleh karena itu, diambil sikap yang lebih lunak, dengan melakukan upaya teologis untuk memisahkan aluk (agama/kepercayaan) dari ada’ (adat/budaya) dalam ritual tersebut.

Reinterpretasi Makna Kurban (Kerbau): Dalam Aluk Todolo, kerbau yang dikurbankan memiliki makna religi esensial: ia berfungsi sebagai bekal perjalanan arwah menuju keabadian (bekal perjalanan arwah menuju keabadian). Fungsi ini secara fundamental bertentangan dengan dogma Kristen yang mengajarkan  Sola Gratia dan Kristus sebagai satu-satunya kurban penyelamat manusia (Yesus Kristus dan bukan kerbau yang menjadi kurban penyelamatan manusia).

Maka, inkulturasi berhasil melalui pergeseran makna yang cerdas: fungsi religi kerbau dihilangkan dari keyakinan masyarakat Toraja. Kerbau tetap menjadi penting dan dilestarikan, tetapi maknanya direinterpretasi. Kini, kerbau menjadi simbol status sosial dan kemewahan, sarana untuk mempresentasikan kekayaan keluarga yang mengadakan upacara.

Upaya pemisahan aluk dan ada’ ini sukses dalam menyebarkan Kekristenan (mencapai sekitar 90% penganut). Namun, keberhasilan ini disertai konsekuensi yang tak terhindarkan, yaitu proses desakralisasi dan sekularisasi ritual tersebut. Inkulturasi dalam kasus Toraja adalah sebuah bentuk  sekularisasi yang dikelola, di mana fungsi sakral suatu simbol dihilangkan untuk menetralkan konflik teologis, sambil mempertahankan bentuk budayanya yang vital.

Batak: Neo-Paganisme dan Monoteisme yang Bergeser

Di Tano Batak, praktik sinkretisme juga terjadi pada kepercayaan lokal. Salah satu bentuk agama tradisional Batak adalah Agama Malim, yang memiliki akar sejarah panjang.  Pada tahun 1980-an, muncul sekte agama tradisional baru, atau neo-pagan, seperti Parmalim, yang mengandung unsur-unsur sinkretisme. Sekte ini menunjukkan adanya pengaruh agama Kristen, khususnya dalam kecenderungan monoteistik.

Fenomena ini menunjukkan bahwa adaptasi tidak hanya searah (agama dunia mengubah lokal) tetapi juga sebaliknya. Kepercayaan lokal Batak mereinterpretasi ritualnya agar tetap relevan di tengah arus Kekristenan. Misalnya, ritual lokal Batu Na Pir tidak hilang; sebaliknya, maknanya bergeser dari pemujaan nenek moyang menjadi mengucap syukur kepada Tuhan, didasarkan pada penafsiran Hukum Taurat kelima (menghormati orang tua).

Analisis Komparatif, Fungsi, dan Tantangan Sinkretisme

Sinkretisme adalah fitur permanen dalam masyarakat Indonesia dan memiliki fungsi vital dalam menjaga stabilitas sosiokultural, meskipun menghadapi tekanan kuat dari puritanisme agama.

Fungsi Sosial Sinkretisme sebagai Pilar Ketahanan

Sinkretisme memegang peranan strategis dalam memperkuat jalinan interaksi sosial di tengah masyarakat majemuk. Dengan memungkinkan nilai-nilai keagamaan hadir secara adaptif dan kontekstual, sinkretisme menghindari konfrontasi dan menghasilkan ekspresi keagamaan yang damai, inklusif, dan bersahabat.

Secara fungsional, ritual sinkretik—seperti Selametan di Jawa atau Rambu Solo’ yang telah direinterpretasi—adalah ruang bersama yang mengutamakan nilai-nilai sosial di atas kemurnian teologis. Proses ini secara efektif mengakomodasi nilai-nilai etik khas Nusantara, seperti gotong royong, toleransi, musyawarah, dan penghormatan terhadap leluhur, ke dalam praktik keagamaan formal. Sinkretisme, dengan demikian, berfungsi sebagai alat manajemen keragaman yang memelihara kohesi sosial yang kuat.

Perlindungan Hukum dan Dinamika Kebijakan Negara

Perkembangan kebijakan negara sejak Reformasi telah mengubah lanskap sinkretisme. Pengakuan dan perlindungan negara terhadap Hukum Adat menjadi fondasi penting bagi survival kepercayaan lokal.

Khususnya, pasca-Putusan Mahkamah Konstitusi pada tahun 2017 yang mengakui Kepercayaan Lokal, terjadi pergeseran fundamental. Putusan ini menciptakan sebuah paradoks yang signifikan:

1. Melemahnya Sinkretisme Struktural: Kepercayaan lokal seperti Kaharingan, Marapu (Sumba) , atau Wiwitan (Sunda) kini memiliki jalur otonom untuk pengakuan sipil. Ini menghilangkan kebutuhan untuk bersinkretis secara struktural di bawah payung agama formal (seperti tuntutan otonomi Kaharingan dari Hindu).
2. Menguatnya Sinkretisme Budaya Strategis: Dengan otonomi, kepercayaan lokal dapat berdialog dan beradaptasi dengan agama dunia dari posisi yang setara, bukan posisi subordinat. Hal ini memicu pergeseran dari Sinkretisme Wajib (untuk bertahan hidup) menjadi Sinkretisme Opsi/Strategis (untuk memperkaya budaya).

Tantangan dan Ancaman Puritanisasi Global

Ancaman terbesar terhadap keberlanjutan sinkretisme datang dari gerakan puritanisme agama, yang menuntut kemurnian dogma dan universalisme (universalisme dan salvationisme) serta menolak unsur-unsur lokal yang dianggap bid’ah, pagan, atau syirik.

Kontestasi antara tradisi sinkretik dan puritan ini semakin tajam di ruang publik urban, seperti yang terjadi di Yogyakarta, di mana kedua kelompok berusaha membangun identitas budaya yang ketat melalui simbol-simbol. Sementara puritanisme mendapat dorongan dari arus globalisasi yang menyajikan interpretasi agama murni dari pusat-pusat keagamaan, kelompok sinkretik menanggapi dengan memperkuat identitas kultural mereka sebagai pertahanan warisan leluhur.

Tantangan lain adalah risiko desakralisasi lanjutan. Sebagaimana terjadi di Toraja, ketika esensi religi kerbau kurban dihapus dan hanya fungsi status sosial yang tersisa, ritual tersebut berpotensi kehilangan kedalaman spiritualnya, mengubah praktik suci menjadi sekadar pertunjukan budaya yang mahal.

Tabel 2: Dinamika Kontestasi Identitas

Kesimpulan

Sinkretisme di Indonesia bukanlah anomali, melainkan sebuah strategi kultural dan sosiologis yang sangat adaptif. Laporan ini menunjukkan bahwa praktik sinkretisme mengambil berbagai bentuk, mulai dari akomodasi ritual yang organik (Islam-Kejawen), integrasi kosmologis yang terstruktur (Hindu Bali), hingga inkulturasi yang dikelola (Kristen-Toraja), dan peleburan struktural yang dipaksakan (Kaharingan-Hindu).

Pola yang dominan adalah bahwa agama-agama dunia tidak menggantikan, melainkan bernegosiasi dengan warisan budaya yang sudah ada. Negosiasi ini terjadi pada tingkat ritual, di mana konflik teologis inti dinetralkan melalui pergeseran makna—misalnya, mengubah fungsi kerbau Toraja dari kurban arwah menjadi simbol status—sehingga ritual dapat bertahan tanpa bertentangan dengan dogma formal.

Sinkretisme merupakan penanda penting dari konsep Bhinneka Tunggal Ika, menunjukkan bahwa kohesi sosial di Indonesia sangat bergantung pada kemampuan masyarakat untuk mengakomodasi keragaman nilai.

Prospek kajian sinkretisme di Indonesia harus berfokus pada dinamika pasca-pengakuan Kepercayaan Lokal oleh negara. Ketika ancaman struktural terhadap kepercayaan lokal berkurang, perhatian akademis harus dialihkan pada bagaimana kelompok-kelompok puritan dan sinkretik mengelola kontestasi identitas di ruang publik yang semakin terpolarisasi. Penelitian interdisipliner lanjutan diperlukan untuk memahami dampak jangka panjang dari desakralisasi ritual di tengah modernitas dan bagaimana Hukum Adat dapat terus melindungi praktik sinkretik sebagai warisan budaya bangsa.