Definisi Interkoneksi: Bahasa, Kebudayaan, dan Karakter Bangsa
Bahasa berfungsi sebagai alat komunikasi yang paling handal dan ampuh dalam kehidupan masyarakat.1 Namun, perannya melampaui sekadar transmisi pikiran, maksud, dan tujuan. Bahasa memainkan peranan fundamental dalam pembentukan karakter dan identitas nasional suatu bangsa. Dalam konteks Indonesia, penggunaan Bahasa Indonesia memungkinkan berbagai suku bangsa untuk berkomunikasi dan memahami satu sama lain tanpa harus kehilangan identitas budayanya masing-masing. Fungsi integratif bahasa nasional ini membantu membangun rasa solidaritas, kebanggaan nasional, serta memperkuat persatuan dan kesatuan bangsa.
Di tengah arus globalisasi, bahasa juga menjadi sarana strategis untuk memperkenalkan budaya dan potensi lokal kepada dunia internasional. Melalui bahasa, suatu bangsa dapat mengungkapkan identitas budayanya ke luar dan mempererat hubungan diplomatik. Dengan demikian, bahasa memiliki peran dualistik: sebagai instrumen fungsional yang pragmatis dan sebagai penanda simbolis yang membawa beban sejarah dan budaya. Konflik sering timbul ketika bahasa mayoritas atau global (L2/L3) yang berfungsi fungsional mulai mengikis ruang yang secara tradisional diduduki oleh bahasa ibu atau bahasa lokal (L1).
Lanskap Linguistik: Representasi Spasial Identitas Budaya
Hubungan mendalam antara bahasa dan identitas budaya dapat diamati secara fisik dalam konsep lanskap linguistik (LL)—representasi bahasa di ruang publik. LL berfungsi sebagai penanda yang sangat simbolis, menghubungkan elemen linguistik dengan narasi sejarah dan warisan multikultural suatu kota.
Studi komparatif antara Malaka (Malaysia) dan Yogyakarta (Indonesia) memberikan gambaran nyata mengenai fungsi LL. Di kedua kota tersebut, penggunaan aksara tradisional—seperti aksara Jawa di Yogyakarta dan aksara Cina di Malaka—secara konsisten digambarkan oleh responden sebagai simbol kebanggaan dan kesinambungan budaya. Aksara-aksara ini, yang ditampilkan di papan nama toko dan pemberitahuan publik, mewakili narasi sejarah kota dan membangkitkan rasa memiliki serta hormat terhadap warisan mereka.
Terdapat perbedaan signifikan dalam cara identitas diekspresikan di ruang publik kedua kota tersebut. Di Yogyakarta, penekanan kuat pada aksara Jawa, khususnya pada landmark yang selaras dengan poros kosmologi kota, dianggap sebagai bentuk perlawanan budaya dan pernyataan identitas dalam menghadapi urbanisasi yang cepat. Penggunaan aksara ini memperkuat hubungan spiritual kolektif dan komitmen bersama untuk pelestarian tradisi lokal. Sebaliknya, di Malaka, meskipun campuran bahasa (Melayu, Inggris, Cina) mencerminkan identitas multikultural yang dinamis, peningkatan prevalensi bahasa Inggris dalam papan nama modern dipandang oleh sebagian pihak sebagai ancaman potensial terhadap tradisi lokal, menandakan konflik dengan globalisasi.
Analisis Fungsi Dualistik Bahasa
Pemahaman ini menggarisbawahi pentingnya bahasa sebagai entitas yang tidak pasif. Ketika aksara tradisional digunakan sebagai ‘perlawanan budaya’ di Yogyakarta, hal itu memperlihatkan bahwa kelompok lokal atau minoritas mengubah bahasa dari alat transmisi menjadi alat politik aktif untuk mempertahankan integritas historis dan budaya mereka. Ketegangan muncul ketika fungsi fungsional bahasa global (misalnya Bahasa Inggris atau L2 lainnya) mulai mengikis ruang simbolis L1 di LL.
Tabel 1: Perbandingan Fungsi Bahasa dan Lanskap Linguistik
| Fungsi Linguistik | Level Operasi | Dampak pada Identitas | Manifestasi LL (Contoh) |
| Simbolis/Emosional | Lokal/Komunal | Rasa memiliki, kebanggaan, kesinambungan budaya | Aksara Jawa/Cina di landmark |
| Integratif/Global | Nasional/Internasional | Memperkuat persatuan, promosi budaya global | Penggunaan Bahasa Indonesia/Inggris dalam diplomasi |
| Resistensi | Spasial/Politik | Pernyataan identitas melawan erosi budaya/urbanisasi | Penempatan aksara tradisional di ruang publik |
Pembentukan dan Transformasi Identitas Melalui Pemerolehan Bahasa Kedua (L2)
Dinamika Akuisisi L2 dan Negosiasi Identitas Ganda
Pemerolehan bahasa kedua (second language acquisition) merupakan proses kompleks yang melibatkan dimensi psikolinguistik dan akulturasi. Budaya memainkan peran penting dalam mengembangkan pemahaman dan penggunaan L2. Dalam lingkungan multibudaya, seperti di kalangan anak-anak campuran Sasak-Jawa di Lombok Timur, interaksi bahasa memaksa individu untuk beradaptasi dan membentuk identitas linguistik yang berbeda. Budaya yang berbeda dalam keluarga dan masyarakat secara langsung memengaruhi cara anak-anak memperoleh dan menggunakan bahasa.
Akuisisi L2 dalam konteks multikulturalisme adalah isu yang relevan. Keberagaman bahasa dan budaya merupakan ciri khas masyarakat. Dengan memahami cara anak-anak tersebut belajar bahasa kedua, institusi pendidikan dapat berkontribusi pada pengembangan pendekatan yang mendukung multikulturalisme, mendorong penghargaan terhadap perbedaan linguistik dan budaya, serta membangun masyarakat yang inklusif. Pemerolehan bahasa kedua, dalam konteks ini, bukan hanya tentang penguasaan tata bahasa, tetapi tentang kemampuan untuk beradaptasi dan berinteraksi secara efektif di berbagai lingkungan.
Negosiasi Identitas dan Stigma Sosial
Di wilayah bilingual, di mana bahasa daerah (L1) dan bahasa nasional (L2, seperti Bahasa Indonesia) digunakan bersamaan, terjadi dinamika linguistik yang unik. Penggunaan bahasa daerah dapat memengaruhi kemampuan berbahasa Indonesia, terutama dalam aspek kosakata dan tata bahasa. Namun, penggunaan L1 tersebut juga berperan penting dalam pelestarian identitas budaya. Artinya, defisit linguistik (gangguan L1 pada L2) sering dikompensasi oleh keuntungan sosiokultural berupa pelestarian budaya.
Negosiasi identitas adalah proses yang sangat dinamis dan kontekstual, dipengaruhi oleh faktor-faktor seperti hierarki sosial dan kekuasaan. Strategi negosiasi yang digunakan dapat meliputi akomodasi, asimilasi, separasi, dan integrasi, yang semuanya melibatkan penggunaan bahasa dan simbol budaya.
Bagi individu yang terpinggirkan atau menghadapi stigma sosial, negosiasi identitas menjadi sangat krusial. Misalnya, remaja yang pernah berhadapan dengan hukum mengalami dampak psikologis, termasuk penilaian diri yang negatif. Mereka harus menghadapi prasangka sosial. Dalam konteks ini, negosiasi identitas mereka melibatkan pencarian peran sosial, patisipasi sosial, atau bahkan memilih untuk mengekspresikan sikap tidak peduli. Identitas linguistik yang baru terbentuk cenderung menjadi hibrid, mencerminkan kompromi yang kompleks antara tuntutan pragmatis L2/nasional dan kebutuhan afektif L1/lokal. Dengan demikian, bahasa L2 bukan hanya sarana belajar; ia berfungsi sebagai katalisator yang memaksa individu untuk terlibat dalam percakapan antarbudaya, yang esensial untuk menumbuhkan penghargaan terhadap perbedaan.
Pertarungan Linguistik dalam Sastra: Isu Otoritas dan Appropriation
Pergeseran Kekuatan Bahasa: Dari Komunikasi ke Ideologi
Dalam domain sastra, khususnya dalam konteks pascakolonial, pilihan bahasa adalah keputusan yang sangat politis. Bahasa mayoritas, terutama bahasa bekas penjajah, membawa beban ideologis dan kekuasaan. Penulis minoritas menghadapi tantangan menggunakan bahasa yang secara historis digunakan untuk mendominasi dan mendefinisikan “yang lain” di bawah kolonialisme. Reaksi terhadap dilema ini melahirkan dua strategi utama yang berlawanan.
Strategi Kritis: Appropriation (Pencaplokan) Bahasa Dominan
Appropriation (pencaplokan) adalah strategi pascakolonial yang dominan. Ini merujuk pada cara masyarakat bekas jajahan mengambil alih aspek-aspek budaya imperial—termasuk bahasa dan bentuk-bentuk tulisan—dan menggunakannya untuk mengartikulasikan identitas dan pengalaman sosial budaya mereka sendiri, seringkali bertujuan untuk menjangkau audiens seluas mungkin
Salah satu deklarasi paling terkenal tentang kekuatan appropriation datang dari Chinua Achebe, yang memilih menulis Things Fall Apart dalam bahasa Inggris. Achebe berpendapat bahwa bahasa dapat “menanggung beban pengalaman lain” (bear the burden of another experience). Baginya, menggunakan bahasa Inggris adalah cara untuk menumbangkan aturan kolonial dari dalam, menantang otoritasnya, sambil menolak anggapan bahwa kualitas suatu karya ditentukan oleh bahasanya. Strategi Achebe berfokus pada penggunaan alat global untuk menantang stereotip Barat dan membentuk narasi global.
Kontradiksi: Penolakan Otoritas Linguistik Ngugi wa Thiong’o
Di sisi lain, penulis seperti Ngugi wa Thiong’o mengambil posisi yang sangat berbeda, menolak penggunaan bahasa bekas penjajah secara total. Ngugi, setelah sukses sebagai penulis berbahasa Inggris, menanggalkan bahasa tersebut dan beralih menulis novel dan drama dalam bahasa pribumi Gikuyu.
Ngugi berargumen bahwa sastra Afrika harus ditulis dalam bahasa pribumi untuk melestarikan budaya dan sejarah secara otentik.Strategi ini didasarkan pada keyakinan bahwa penggunaan bahasa asli sangat penting untuk mengembangkan ruang budaya yang bebas dari determinisme ideologis sistem pendidikan kolonial dan imperatif ideologis penjajah. Tujuannya adalah membangun otoritas budaya dari nol, mengutamakan integritas linguistik domestik dan kemajuan masyarakat lokal.
Analisis Strategi Ganda Dekolonisasi
Pertarungan filosofis antara Achebe dan Ngugi menunjukkan bahwa tidak ada satu strategi linguistik yang monolitik untuk dekolonisasi. Keduanya adalah respons terhadap trauma kolonial, tetapi menggunakan bahasa sebagai medan pertempuran utama dengan cara yang berbeda. Appropriation adalah strategi untuk menantang otoritas dari dalam sistem dominan, sedangkan penolakan adalah strategi untuk membangun otoritas yang terpisah dan otentik. Pilihan bahasa oleh penulis minoritas, oleh karena itu, merupakan keputusan politik yang sangat sensitif.
Tabel 2: Perbandingan Strategi Linguistik Pascakolonial: Achebe versus Ngugi
| Strategi/Penulis | Bahasa Pilihan | Tujuan Utama | Filosofi Perlawanan | Cakupan Audiens |
| Chinua Achebe | Bahasa Mayoritas (Inggris) | Appropriation; Subversi dari dalam | Bahasa dapat ‘menanggung beban pengalaman lain’ | Global/Internasional |
| Ngugi wa Thiong’o | Bahasa Pribumi (Gikuyu) | Integritas Budaya; Penolakan Ideologi | Membangun ruang budaya asli yang bebas | Lokal/Komunitas Asli |
Eksplorasi Strategi Linguistik Penulis Minoritas: Hibriditas Tekstual
Manifestasi Hibriditas: Code-Switching dan Code-Mixing
Selain appropriation, penulis minoritas memanfaatkan fenomena sosiolinguistik code-switching (peralihan bahasa) dan code-mixing (percampuran bahasa) sebagai alat naratif yang kuat. Code-switching dan code-mixing—yang dapat berupa tag, inter sentential, intra sentential, insertion, alternation, dan congruent lexicalization—melampaui statusnya sebagai fitur ucapan sehari-hari. Dalam sastra, percampuran bahasa menjadi kebenaran sosiolinguistik identitas minoritas.
Penulis menggunakan teknik ini untuk secara otentik mereplikasi realitas sosiolinguistik komunitas mereka, yang seringkali melibatkan lebih dari satu bahasa. Ini memungkinkan mereka untuk mengekspresikan pengalaman hibrid secara kaya, melampaui keterbatasan kosakata dan tata bahasa dari bahasa tunggal. Code-mixing berfungsi sebagai penanda keaslian naratif, secara efektif mendekolonisasi bentuk bahasa itu sendiri dan menantang anggapan bahwa narasi yang sah haruslah monolitik.
Hibriditas Budaya dan Narasi Pengalaman Unik
Hibriditas budaya adalah percampuran yang tak terhindarkan, terutama dalam konteks pascakolonial, yang terjadi akibat interaksi unsur penjajah dan terjajah. Percampuran ini melahirkan identitas baru yang kompleks. Bagi penulis minoritas, representasi hibriditas ini adalah kunci untuk menceritakan pengalaman unik mereka.
Misalnya, Salman Rushdie dalam Midnight’s Children menggunakan gaya narasi yang inovatif untuk menggambarkan percampuran identitas India yang kaya dan rumit, yang dibentuk oleh kombinasi sejarah kolonial dan keanekaragaman budaya. Identitas minoritas Tionghoa di Indonesia, yang melibatkan identitas ganda dan kawin campur, juga tercermin dalam narasi yang menunjukkan percampuran budaya yang kompleks Jika seorang penulis ingin menceritakan pengalaman ganda yang melibatkan dua warisan yang berbeda, bahasa tunggal tidak akan cukup. Oleh karena itu, code-mixing dan code-switching menjadi prasyarat estetik yang memungkinkan bahasa menjadi wadah yang memadai bagi pengalaman ganda tersebut.
Ambivalensi dan Keterasingan dalam Identitas Hibrida
Meskipun hibriditas menghasilkan kekayaan naratif, identitas baru ini seringkali dibayangi oleh perasaan terasing dan kebingungan. Identitas budaya dalam literatur pascakolonial digambarkan sebagai ambigu dan bermasalah, mencerminkan pergulatan yang rumit antara modernitas dan tradisi.
Ambivalensi adalah ruang kontradiksi, konflik, atau pertentangan, baik secara fisik maupun metaforis. Penulis minoritas menggunakan ketegangan naratif dan linguistik untuk merepresentasikan konflik internal dan eksternal yang melekat dalam identitas hibrida ini. Mereka mencoba menangkap realitas di mana individu harus bergulat untuk menemukan jati diri mereka di dunia yang terbagi oleh masa lalu kolonialisme dan tuntutan hidup kontemporer.
Ruang Ketiga (Third Space): Sintesis Kritis Identitas
Konseptualisasi Ruang Ketiga Homi K. Bhabha
Untuk memahami kompleksitas identitas yang terbentuk dari hibriditas, diperlukan kerangka teoretis yang melampaui oposisi biner tradisional. Homi K. Bhabha mengkonseptualisasikan Ruang Ketiga (Third Space) sebagai ruang untuk memahami budaya, tidak berdasarkan perbedaan murni, melainkan berdasarkan hibriditas budaya.
Ruang Ketiga adalah wilayah yang produktif dan reflektif, yang melahirkan kemungkinan baru dan menciptakan ruang baru untuk negosiasi makna dan representasi. Ia berfungsi sebagai interupsi dan interogatif, mengaburkan batas-batas yang ada dan mempertanyakan kategorisasi budaya dan identitas yang sudah mapan.
Ruang Ketiga dan Otoritas Baru
Implikasi paling signifikan dari Ruang Ketiga adalah potensinya untuk membangun legitimasi yang baru. Bhabha menjelaskan bahwa Ruang Ketiga menggantikan sejarah yang membentuknya (displace the histories that constitute it), dan mendirikan struktur otoritas baru serta inisiatif politik baru. Dalam ruang ini, identitas tidak lagi menjadi narasi tunggal yang ditentukan oleh pihak yang dominan.
Ruang Ketiga merupakan perspektif yang sering dimiliki oleh para eksil, imigran, pengungsi, diaspora, atau mereka yang hidup di perbatasan. Bagi kelompok-kelompok ini, yang identitasnya tidak dapat sepenuhnya diasimilasi atau dipisahkan, Ruang Ketiga menawarkan pembenaran untuk eksistensi mereka yang kompleks.
Studi Kasus Sastra: Konstruksi Identitas Hibrid (Mahmoud Darwish)
Penyair Palestina, Mahmoud Darwish, adalah contoh cemerlang dari identitas yang dikonstruksi dalam Ruang Ketiga. Darwish adalah orang yang berada di perbatasan—seorang pengungsi, seorang eksil, yang hidup sebagai warga Arab Palestina di wilayah pendudukan Israel dan fasih berbahasa Ibrani sekaligus Arab.
Identitas Darwish dikonstruksi dalam ruang ketiga, menyatukan kutub yang berseberangan: Israel dan Palestina, atau penjajah dan terjajah. Untuk merekonstruksi identitasnya, ia mendefinisikan tanah air secara simbolis dan afektif, melepaskan makna kepemilikan fisik dan menciptakan mitos bangsa yang simbolis. Dengan menempati Ruang Ketiga, Darwish mampu menolak politik polarisasi dan menanggapi tuduhan dengan menyatakan bahwa ia tidak membenci orang, meskipun ia bukan pendukung Israel—sikap ambivalen yang mendefinisikan hibriditas.
Tindakan Achebe dalam appropriation dan code-mixing yang dilakukan oleh penulis minoritas adalah upaya kolektif untuk menuntut Ruang Ketiga—sebuah wilayah di mana identitas dapat eksis dalam kompleksitasnya sendiri. Ketika Bhabha menekankan bahwa Ruang Ketiga mendirikan ‘struktur otoritas baru’, hal ini memvalidasi strategi penulis minoritas. Dengan menggunakan bahasa yang terhibridisasi, mereka menetapkan norma linguistik baru yang tidak tunduk pada aturan L1 yang murni atau L2 yang dominan, sehingga mendefinisikan ulang apa yang diterima sebagai ‘representasi yang benar’ dari pengalaman mereka.
Tabel 3: Elemen Kunci Konsep Ruang Ketiga (Third Space) Homi K. Bhabha
| Karakteristik | Deskripsi Konseptual | Relevansi dengan Bahasa dan Identitas |
| Hibriditas Budaya | Percampuran yang menghasilkan entitas baru, tidak dikenali | Memungkinkan praktik code-mixing dan appropriation sebagai narasi yang sah. |
| Negosiasi Makna | Menciptakan ruang baru untuk representasi yang fleksibel | Melawan klaim stereotipe dan identitas yang statis (biner). |
| Ambivalensi | Mengandung kontradiksi dan konflik internal/eksternal | Mengartikulasikan perasaan terasing/kebingungan yang menyertai identitas ganda. |
| Otoritas Baru | Menggantikan sejarah dan mendirikan struktur legitimasi yang baru | Memvalidasi identitas marginal/eksil (Mahmoud Darwish) melalui narasi simbolis. |
Kesimpulan
Bahasa merupakan sumbu sentral di mana identitas individu dan kolektif dinegosiasikan. Proses ini dipengaruhi oleh kekuatan sosiolinguistik domestik, seperti bilingualisme, dan tekanan ideologis dari pascakolonialisme dan globalisasi. Mempelajari atau menggunakan bahasa lain secara fundamental membentuk identitas seseorang dengan memaksa adaptasi, namun pada saat yang sama, dapat memperkuat identitas asli melalui tindakan negosiasi yang sadar.
Penulis minoritas telah mengubah bahasa mayoritas, yang dulunya merupakan alat dominasi, menjadi alat yang ampuh untuk ekspresi. Melalui strategi appropriation (Chinua Achebe), code-mixing, dan penggambaran hibriditas tekstual, mereka secara aktif mendefinisikan ulang batasan-batasan bahasa. Mereka mengubah narasi yang terpecah menjadi pengalaman yang terpadu, secara efektif mendekolonisasi narasi budaya. Strategi linguistik ini memungkinkan penulis untuk mengartikulasikan kebenaran pengalaman ganda dan menuntut legitimasi identitas yang kompleks dalam kerangka Ruang Ketiga.
Implikasi Kebijakan dan Pendidikan Multikultural
Mengingat bahwa bahasa minoritas di Indonesia menghadapi risiko pergeseran atau kepunahan karena penutur yang sedikit, upaya revitalisasi yang didukung oleh komunitas dan keluarga menjadi sangat penting untuk melestarikan bahasa dan budaya etnik.
Di tingkat pendidikan, sangat penting untuk mengembangkan program yang mendukung multikulturalisme. Program pendidikan harus memahami bahwa akuisisi bahasa kedua seharusnya tidak dilihat sebagai proses yang menghapus bahasa pertama. Sebaliknya, hal itu harus dipandang sebagai peluang untuk mendorong percakapan antarbudaya dan menumbuhkan penghargaan terhadap perbedaan linguistik dan budaya, yang pada akhirnya membantu membangun masyarakat yang inklusif.
Proyeksi Masa Depan Identitas Linguistik
Karena globalisasi, migrasi, dan interaksi multibahasa terus meningkat, identitas linguistik di masa depan akan semakin cair dan hibrida. Proses negosiasi identitas akan menjadi keterampilan kunci untuk kelangsungan hidup sosial dan budaya. Bahasa akan terus memainkan peran ganda dalam mempertahankan budaya lokal dan mencari komunitas yang dapat memahami serta mendukung identitas ganda.
Strategi linguistik yang digunakan oleh penulis minoritas memberikan peta jalan yang berharga untuk menjalani kehidupan dalam ambivalensi dan menciptakan makna baru di Ruang Ketiga. Dalam konteks ini, fokus penelitian harus bergeser dari mengukur ‘defisit’ linguistik yang ditimbulkan oleh interferensi L1 pada L2, menuju pemahaman tentang ‘kapasitas’ naratif dan sosial yang dihasilkan oleh identitas linguistik yang bercampur. Hibriditas harus diakui sebagai norma yang melahirkan kekuatan naratif yang unik, bukan sebagai anomali yang perlu diperbaiki.