Peran Agama dan Spiritualitas dalam Kebahagiaan Lintas Budaya: Analisis Mendalam tentang Tujuan, Harapan, dan Kepuasan Hidup

Membangun Kerangka Psikologi Kesejahteraan Spiritual

Tulisan ini menyajikan ulasan komprehensif mengenai peran fundamental agama (religiusitas) dan spiritualitas dalam memengaruhi kebahagiaan subjektif (well-being) individu dalam konteks lintas budaya. Fokus utama ditempatkan pada mekanisme psikologis di mana keyakinan dan praktik spiritual membentuk Rasa Tujuan Hidup (Meaning in Life), Harapan (Hope), dan Kepuasan Hidup (Life Satisfaction) di berbagai negara dan latar belakang keagamaan.

Analisis ini didasarkan pada sintesis teoretis yang membedakan dimensi struktural dan dimensi personal dari fenomena keyakinan, serta meninjau temuan empiris mengenai orientasi keyakinan dan dampaknya, baik positif maupun negatif, terhadap kesehatan mental dan kesejahteraan eksistensial. Penilaian ini sangat penting bagi para pembuat kebijakan sosial, peneliti psikologi, dan praktisi klinis untuk merumuskan intervensi yang inklusif dan efektif.

Fondasi Konseptual dan Demarkasi Teoretis

Analisis yang bernuansa mengenai peran spiritualitas dan agama dalam kesejahteraan harus dimulai dengan demarkasi yang jelas antara kedua konsep ini, yang sering kali digunakan secara bergantian namun memiliki implikasi psikologis yang berbeda.

Definisi Operasional dan Perbedaan Spiritualitas, Religiusitas, dan Agama

Agama (Religion) didefinisikan sebagai sistem keyakinan yang memiliki struktur yang jelas, termasuk institusi, doktrin, dan ritual yang terorganisir, serta hukum-hukum yang harus ditaati oleh umat manusia. Fungsi utama agama dalam konteks psikososial adalah membentuk komunitas yang saling mendukung dan menyediakan kerangka moral serta keselamatan kolektif. Agama menyediakan panduan yang bersifat eksternal dan terinstitusionalisasi.

Sebaliknya, Spiritualitas (Spirituality) cenderung lebih fleksibel, personal, dan tidak terikat pada struktur formal tertentu. Spiritualitas merupakan “gerakan jiwa” yang mengarah pada tindakan-tindakan moral, etika, dan spiritual yang tinggi, yang membuat individu merasa tenang, tentram, bahagia, dan nyaman. Definisi ini memungkinkan individu untuk menyesuaikan praktik dan keyakinan mereka sesuai dengan kebutuhan pribadi, menawarkan kebebasan pribadi untuk mengeksplorasi pengalaman spiritual yang lebih mendalam.

Dalam psikologi, spiritualitas sering dikaitkan dengan konsep Spiritual Transendence, yaitu kemampuan individu untuk melampaui pemahaman dirinya tentang waktu dan tempat, serta untuk melihat kehidupan dari perspektif yang lebih luas dan objektif. Konsep transendensi ini dalam terminologi Islam berhubungan dengan connectedness (keterakitan diri dengan generasi lain lintas waktu) dan universality (kesatuan manusia dengan alam sekitarnya). Meskipun terdapat perbedaan, agama dan spiritualitas dapat saling terkait; bagi sebagian individu, pencarian spiritualitas bahkan dapat mengarahkan mereka untuk menjelajahi praktik dan kepercayaan di luar agama tradisional mereka untuk mendapatkan pengalaman yang lebih personal.

Implikasi Diferensiasi Kualitatif Kesejahteraan

Perbedaan konseptual ini memiliki implikasi mendalam terhadap kualitas kesejahteraan yang dihasilkan. Definisi agama yang menekankan pada struktur dan kepatuhan terhadap hukum  sering kali mengarah pada bentuk religiusitas yang bersifat ekstrinsik, yaitu penggunaan agama sebagai sarana untuk mencapai tujuan duniawi atau sosial (misalnya, status sosial, keuntungan komunitas). Kesejahteraan yang berasal dari orientasi ini cenderung kurang stabil dan bergantung pada pengakuan eksternal.

Sebaliknya, spiritualitas, yang berfungsi sebagai ‘gerakan jiwa’ yang menghasilkan ketenangan batin dan kedamaian , menghasilkan kesejahteraan yang bersifat intrinsik dan eudaimonik. Kesejahteraan ini muncul dari kongruensi antara nilai-nilai internal dan tindakan moral. Oleh karena itu, keberhasilan intervensi spiritual dalam konteks klinis (misalnya, meditasi keagamaan dalam perawatan kesehatan mental ) kemungkinan besar berasal dari penguatan dimensi spiritual yang fleksibel, personal, dan otentik, bukan semata-mata kepatuhan dogmatis. Kesejahteraan yang bersumber dari spiritualitas terbukti menjadi komponen prediksi penting dalam hasil psikologis yang positif.

Tabel 1: Perbandingan Konseptual Agama dan Spiritualitas dalam Psikologi Kesejahteraan

Peran Agama dan Spiritualitas dalam Tiga Pilar Kesejahteraan

Agama dan spiritualitas memberikan kontribusi signifikan terhadap kebahagiaan individu melalui tiga pilar psikologis utama: rasa tujuan, harapan, dan kepuasan hidup.

Rasa Tujuan Hidup (Meaning in Life)

Konsep makna hidup (meaning in life) adalah hal yang sangat penting dalam mengoptimalkan fungsi kemanusiaan, terutama ketika dihadapkan pada situasi yang penuh tekanan dan beban. Agama dan spiritualitas secara intim memberikan kerangka pemahaman kosmik yang kohesif, menjelaskan asal-usul, tujuan, dan takdir kehidupan, sehingga menawarkan rasa tujuan yang mendalam.

Makna Transenden dan Anti-Fragility

Salah satu kontribusi terpenting spiritualitas adalah kemampuannya untuk menyediakan makna di balik penderitaan, sebuah konsep yang diusung oleh Viktor Frankl dalam logoterapi. Ketika individu menghadapi krisis eksistensial atau moral, praktik religious coping yang positif (PRC) memberikan rasa makna, tujuan, dan harapan yang sangat penting.

Kesejahteraan yang bersumber dari makna spiritual cenderung lebih stabil dan tahan banting (anti-fragile) dibandingkan makna hidup sekuler yang terikat pada hasil duniawi (misalnya, kesuksesan karir atau hubungan). Makna yang dihubungkan dengan transendensi—yaitu, keyakinan pada Tuhan, alam semesta, atau hukum kehidupan yang lebih besar —bersifat abadi. Oleh karena itu, ketika individu mengalami kegagalan duniawi, fondasi tujuan spiritual tetap menyediakan alasan yang kuat untuk bertahan. Ini menjelaskan mengapa keyakinan keagamaan menjadi prediktor penting bagi hasil psikologis yang stabil , karena ia membangun fondasi tujuan yang tidak mudah digoyahkan oleh gejolak kehidupan.

Membangun Harapan (Hope) dan Optimisme Transenden

Harapan spiritual adalah sumber daya utama untuk ketahanan psikologis (resilience). Spiritualitas berperan sebagai kekuatan transendental yang membentuk resiliensi individu dalam menghadapi krisis pribadi. Melalui relasi yang mendalam dengan Tuhan, individu memperoleh ketenangan batin, makna, dan keteguhan yang diperlukan untuk bertahan serta pulih dari penderitaan.

Keyakinan akan adanya sesuatu yang lebih besar dari diri sendiri memberi harapan yang melampaui logika duniawi, mengikat individu pada optimisme yang bersifat transenden. Secara empiris, kepercayaan dan praktik agama terbukti membantu individu mengatasi situasi stres, mengurangi kecemasan, dan secara signifikan meningkatkan harapan. Dalam konteks Islam, keyakinan kepada Allah dan Rasul-Nya serta berjihad di jalan-Nya diyakini mampu mengantarkan individu menuju keselamatan di akhirat (maslahat akhirat) sekaligus mendapatkan ketenangan di dunia.

Harapan sebagai Modal Koping Kognitif

Harapan yang berakar pada keyakinan ilahi memungkinkan individu mengadopsi mekanisme koping adaptif, seperti positive religious coping. Dalam mekanisme ini, kesulitan atau penderitaan diinterpretasikan ulang secara kognitif sebagai ujian, pembelajaran, atau bagian dari rencana ilahi yang lebih besar. Proses reinterpretasi ini memfasilitasi sikap adaptif seperti syukur, sabar, dan optimisme. Harapan spiritual tidak hanya bersifat pasif (menunggu mukjizat) tetapi juga mendorong perilaku aktif dan adaptif, yang berkontribusi secara langsung pada manajemen kesehatan mental yang lebih baik, khususnya pada fase rentan seperti masa remaja.

Korelasi dengan Kepuasan Hidup (Life Satisfaction)

Kepuasan hidup (Life satisfaction) merupakan penilaian ringkasan kognitif seseorang terhadap kesukaan atau ketidaksukaannya terhadap kehidupan secara keseluruhan, yang diukur berdasarkan kriteria-kriteria yang ditetapkan oleh pribadi individu tersebut. Hubungan antara keyakinan dan kepuasan hidup sangat bergantung pada kualitas internalisasi keyakinan tersebut.

Penelitian menunjukkan adanya korelasi yang jelas antara orientasi religiusitas intrinsik dan kepuasan hidup. Orientasi intrinsik adalah motivasi internal yang tulus, di mana agama dihayati sebagai tujuan akhir itu sendiri. Artinya, semakin tinggi orientasi religiusitas intrinsik, semakin tinggi pula kepuasan hidup yang dialami individu.

Sebaliknya, terdapat hubungan negatif yang signifikan antara orientasi religiusitas ekstrinsik dengan kepuasan hidup. Orientasi ekstrinsik terjadi ketika agama digunakan sebagai sarana untuk mencapai tujuan yang bersifat non-spiritual, seperti penerimaan sosial, status, atau keuntungan material. Semakin tinggi orientasi ekstrinsitas, semakin rendah kepuasan hidup.

Orientasi sebagai Mediator Utama Kesejahteraan

Temuan mengenai dikotomi intrinsik/ekstrinsik adalah salah satu yang paling kritis dalam psikologi agama. Hal ini menunjukkan bahwa agama dan spiritualitas itu sendiri bersifat netral, dan efeknya pada kesejahteraan sepenuhnya dimediasi oleh cara individu menginternalisasi dan mempraktikkannya. Orientasi intrinsik sejalan dengan tujuan sejati spiritualitas—kedamaian batin, etika tinggi, dan ketenangan —sehingga menciptakan kongruensi kuat antara nilai-nilai dan perilaku individu, yang merupakan pilar kunci kepuasan hidup.

Di sisi lain, orientasi ekstrinsik melanggar kongruensi ini, menyebabkan ketidakpuasan meskipun individu tampak sangat aktif secara keagamaan di mata publik. Dalam konteks yang menjunjung tinggi nilai keagamaan, kepuasan hidup masyarakat dapat dipengaruhi kuat oleh spiritualitas , namun risiko religiusitas ekstrinsik meningkat di negara kolektivistik di mana aktivitas keagamaan seringkali didorong oleh kewajiban sosial.

Praktik Spiritual, Komunitas, dan Mekanisme Psikologis

Kesejahteraan spiritual tidak hanya bersifat kognitif (makna dan harapan) tetapi juga dimanifestasikan melalui praktik individu dan partisipasi sosial.

Praktik Spiritual Individu sebagai Regulasi Emosi

Praktik spiritual individu berfungsi sebagai mekanisme yang kuat untuk regulasi emosi, memberikan ketenangan fisiologis dan psikologis. Proses ibadah, doa, zikir, atau meditasi sering melibatkan aktivitas repetitif yang menenangkan.

Jalur Mediasi Mindfulness

Penelitian menunjukkan bahwa spiritualitas memengaruhi kesejahteraan mental, terutama melalui mediasi mindfulness. Praktik spiritual keagamaan, seperti zikir dan refleksi diri, terbukti efektif memberikan efek signifikan terhadap ketenangan batin, kestabilan emosi, dan penurunan gejala stres dan kecemasan pada pasien. Praktik ini juga membantu memperkuat hubungan individu dengan Tuhan.

Integrasi mindfulness berbasis spiritual dalam berbagai agama mencerminkan sebuah universalisasi mekanisme koping spiritual. Meskipun ritualnya berbeda-beda (meditasi Zen, dzikir Islam, doa Kristiani), berbagai tradisi menggunakan jalur psikologis dan neurologis yang serupa untuk mencapai ketenangan dan penerimaan. Proses ini memfasilitasi coping religius yang membantu individu, seperti yang ditunjukkan oleh Diener (2000) yang mengaitkan spiritualitas dengan peningkatan kebahagiaan subjektif, dan Koenig (2015) yang menunjukkan penurunan tingkat depresi dan kecemasan melalui praktik keagamaan. Temuan ini memperkuat pandangan bahwa spiritualitas adalah komponen prediksi penting yang melintasi batas-batas agama formal.

Komunitas Keagamaan: Belonging dan Dukungan Sosial

Komunitas agama memainkan peran penting dalam menyediakan modal sosial yang unik dan kuat. Kelompok ibadah, ritual, dan interaksi komunal memberikan rasa memiliki (belonging) dan koneksi emosional, yang memperkuat rasa saling memiliki dan secara signifikan mengurangi isolasi sosial.

Kekuatan Ikatan Suprasosial

Religiusitas, terutama dimensi belonging (rasa kepemilikan) yang melekat padanya, menunjukkan kontribusi yang lebih besar terhadap well-being mahasiswa di Indonesia dibandingkan dukungan sosial konvensional secara total. Perbedaan ini menjelaskan bahwa ikatan yang dibentuk oleh komunitas agama didasarkan pada tujuan suci bersama (shared sacred purpose) dan klaim kebenaran kolektif. Ikatan ini menciptakan daya ikat sosial yang sangat kuat yang mendorong integrasi masyarakat.

Dukungan yang diberikan oleh komunitas keagamaan bukan hanya bersifat instrumental atau emosional; dukungan ini bersifat eksistensial. Anggota komunitas berbagi pandangan dunia yang sama tentang kehidupan, kematian, dan moralitas, yang merupakan lapisan koneksi yang jauh lebih dalam daripada ikatan pertemanan biasa. Selain itu, lembaga keagamaan berfungsi sebagai agen pewarisan budaya, mentransmisikan nilai-nilai lokal dan memperkuat identitas sosial. Agama dan budaya bekerja bersama sebagai medium untuk memperkuat dan mewariskan hukum moral dari generasi ke generasi.

Tabel 2: Sintesis Mekanisme Psikologis Praktik Spiritual dan Hasil Kesejahteraan

Analisis Lintas Budaya dan Konteks Global

Hubungan antara spiritualitas, agama, dan kebahagiaan termoderasi oleh konteks budaya, khususnya dimensi kolektivistik versus individualistik.

Variasi Budaya dalam Manifestasi Religiusitas

Di banyak negara yang menjunjung tinggi nilai keagamaan, yang cenderung bersifat kolektivistik, spiritualitas merupakan faktor yang sangat penting yang memengaruhi tingkat kepuasan hidup. Di wilayah ini, agama terjalin erat dengan warisan budaya lokal dan membentuk identitas sosial yang kuat.

Namun, konteks budaya juga menghadirkan tantangan tersendiri. Penelitian pengasuhan anak secara global menunjukkan bahwa religiusitas orang tua terkadang dikaitkan dengan pola asuh yang lebih mengontrol, terutama di konteks kolektivistik. Meskipun orang tua mungkin melihat kontrol ini sebagai kemanjuran dan kehangatan, anak-anak dapat menginterpretasikannya sebagai penolakan, yang dapat meningkatkan perilaku bermasalah. Hal ini mengindikasikan adanya ketegangan antara kesejahteraan individu dan konformitas kolektif.

Dalam budaya kolektivistik, religiusitas memang berhasil meningkatkan belonging  dan kepuasan hidup  karena mempromosikan stabilitas sosial melalui konformitas. Akan tetapi, paradoks muncul ketika sistem nilai yang sama, yang menjamin identitas kelompok, dapat menghasilkan kontrol yang merusak perkembangan psikologis individu. Oleh karena itu, keberhasilan spiritualitas di negara kolektivistik bergantung pada penerapan ajaran agama dengan kehangatan dan dukungan, bukan sekadar kendali. Studi lebih lanjut menemukan bahwa perbedaan budaya dapat memengaruhi hubungan antara sifat kepribadian dan subjective well-being.

Peran Agama dalam Kohesi Sosial dan Resolusi Konflik

Meskipun memiliki potensi untuk menciptakan konflik, spiritualitas dapat berfungsi sebagai jembatan yang efektif untuk mengatasi perbedaan dan mendorong persatuan di lingkungan multikultural. Ajaran agama dapat menjadi pedoman penting untuk membangun dialog yang konstruktif.

Sebagai contoh nyata di Indonesia, organisasi keagamaan sering mengambil peran sebagai mediator aktif dalam meredakan ketegangan dan mempromosikan rekonsiliasi dalam konflik sosial. Lebih lanjut, agama dan budaya berfungsi sebagai medium untuk memperkuat hukum moral dan mewariskan nilai-nilai universal yang disepakati dalam Deklarasi menuju Etika Global, mencakup nilai-nilai seperti non-kekerasan, keadilan sosial, dan kesetaraan.

Analisis Data Kebahagiaan Global (World Happiness Report)

Tulisan Kebahagiaan Dunia (World Happiness Report – WHR) adalah tolok ukur utama yang menilai kebahagiaan berdasarkan pola kehidupan di berbagai negara, dan merupakan indikator krusial bagi stabilitas sosial. Walaupun WHR tidak mengukur religiusitas secara eksplisit dalam bab-bab yang mudah diakses, WHR menggunakan komponen yang sangat terkait dengan fungsi komunal agama. Misalnya, faktor seperti Dukungan Sosial (Social Support) dan Kebaikan (Benevolence atau Caring and Sharing)  merupakan manifestasi dari koneksi yang ditawarkan oleh komunitas keagamaan. Kesejahteraan spiritual yang kuat di tingkat individu secara implisit berkontribusi pada peningkatan modal sosial dan mengurangi konflik, yang pada gilirannya meningkatkan tingkat kebahagiaan di tingkat nasional.

Nuansa Kritis: Risiko dan Dimensi Negatif Religiusitas

Untuk memberikan ulasan yang bernuansa, penting untuk membahas dimensi gelap dari keyakinan yang dapat merusak kesejahteraan, sering kali disebut sebagai Negative Religious Coping (NRC).

Dampak Destruktif dari Negative Religious Coping (NRC)

Negative Religious Coping melibatkan strategi koping di mana individu menginterpretasikan kesulitan hidup sebagai hukuman dari Tuhan, merasa ditinggalkan oleh kekuatan ilahi, atau menyalahkan entitas spiritual jahat (demonic reappraisal) atas penderitaannya.

Korelasi Negatif yang Konsisten

Hasil penelitian menunjukkan bahwa NRC adalah prediktor yang konsisten dan kuat untuk kesehatan mental yang lebih buruk secara keseluruhan, peningkatan gejala depresi, dan kepuasan hidup yang lebih rendah, bahkan setelah mengontrol variabel kovariat. Dalam beberapa studi, NRC terbukti lebih konsisten memprediksi hasil kesehatan yang buruk dibandingkan Positive Religious Coping (PRC) memprediksi hasil positif.

Mekanisme psikologis di balik kerusakan ini sangat jelas: ketika individu menggunakan NRC, sumber dukungan eksistensial utama mereka—Tuhan atau kekuatan transenden—berubah menjadi sumber ancaman atau penganiayaan. Jika individu merasa dihukum oleh Tuhan, seluruh sistem makna dan harapan yang seharusnya menjadi pilar well-being akan runtuh. Ini menghasilkan konflik kognitif yang parah dan kekecewaan spiritual (spiritual discontent), yang secara substansial meningkatkan tingkat depresi dan kecemasan, karena mekanisme koping terpenting telah dinetralkan atau dibalik. NRC, termasuk passive religious deferral dan spiritual discontent, secara aktif memperburuk hubungan antara resiliensi rendah dan kesejahteraan mental yang buruk.

Stigma, Eksklusivitas, dan Fanatisme Sosial-Keagamaan

Agama, ketika diekspresikan secara eksklusif, dapat menjadi sumber penderitaan sosial. Stigma, yang didefinisikan sebagai label negatif, dapat menghambat perkembangan psikologis dan sosial, serta berpotensi menyebabkan gangguan mental seperti depresi dan kecemasan. Kelompok yang menghadapi stigma sosial (misalnya, perempuan lajang di masyarakat patrilineal) dapat mengalami tekanan signifikan, meskipun religiusitas aktif dapat membantu meningkatkan well-being mereka.

Pada tingkat masyarakat yang lebih luas, klaim kebenaran (truth claim) yang ekstrem, di mana satu pihak mengklaim dirinya terbenar dan yang lain salah atau mendapat siksaan Tuhan, adalah faktor kuat yang menyebabkan disintegrasi sosial. Fanatisme (kesombongan emosional) dan ekstremisme (berlebihan dalam bersikap) merupakan manifestasi dari eksklusivitas keagamaan yang merusak integrasi masyarakat.

Peran agama bersifat paradoksal: secara internal, penguatan spiritual (misalnya melalui pendidikan agama) dapat membekali individu dengan pemahaman nilai diri di hadapan Tuhan, memperkuat identitas, dan membangun resiliensi terhadap stigma eksternal (seperti yang ditunjukkan pada siswa yang menghadapi stigma di sekolah). Namun, ketika identitas keagamaan ini menjadi eksklusif, ia menciptakan stigma internal yang ditujukan kepada kelompok luar atau non-konformis. Hal ini meningkatkan rasa kepemilikan dan kesejahteraan bagi kelompok dalam, tetapi dengan biaya konflik, diskriminasi, dan disintegrasi pada tingkat sosial yang lebih luas.

Kesimpulan

Analisis psikologi lintas budaya menunjukkan bahwa peran agama dan spiritualitas dalam kebahagiaan bersifat integral, dimediasi oleh jalur psikologis dan sosial yang jelas. Efek positifnya bersifat kausal, dimediasi melalui kemampuan individu dalam menciptakan makna (meaning-making), menancapkan harapan (hope-anchoring), dan mengatur emosi melalui praktik seperti mindfulness.

Temuan kunci yang menjadi penentu utama hasil kesejahteraan adalah kualitas internalisasi keyakinan. Orientasi religiusitas intrinsik, yang sejalan dengan pencarian spiritualitas otentik dan ketenangan batin , secara konsisten berkorelasi positif dan stabil dengan kepuasan hidup. Sebaliknya, orientasi ekstrinsik, fanatisme, dan negative religious coping adalah faktor risiko yang nyata dan konsisten yang memprediksi kesehatan mental yang buruk. Dalam konteks lintas budaya, meskipun agama menyediakan dukungan sosial yang sangat kuat (suprasosial) , risiko eksklusivitas sosial harus diakui dan dimitigasi.

Rekomendasi untuk Intervensi Psikologis dan Kebijakan Sosial

Berdasarkan sintesis ini, terdapat dua area utama di mana pemanfaatan peran spiritual dapat dioptimalkan:

Rekomendasi Klinis dan Psikologis

1. Integrasi Spiritual Care:Intervensi berbasis spiritual (Spiritual Care), yang meliputi praktik seperti meditasi keagamaan, zikir, dan refleksi diri, terbukti efektif sebagai pendekatan komplementer (pelengkap) atau alternatif murni dalam menurunkan kecemasan dan depresi, menjadikannya terapi yang praktis dan efisien. Praktisi harus didorong untuk mengintegrasikan mindfulness berbasis spiritual dalam kerangka terapi.
2. Mengidentifikasi NRC:Dalam intervensi klinis, fokus harus ditempatkan pada identifikasi dan restrukturisasi pola pikir Negative Religious Coping (NRC). Individu harus dibantu untuk merekonstruksi pandangan mereka, menjauhi interpretasi bahwa penderitaan adalah hukuman Tuhan, dan sebaliknya mengadopsi PRC yang berfokus pada makna dan dukungan ilahi untuk mengoptimalkan hasil terapi.

Rekomendasi Kebijakan Sosial

1. Mendorong Inklusivitas dan Mediasi:Kebijakan sosial harus mendukung peran institusi keagamaan sebagai agen mediasi dalam konflik sosial. Institusi harus didorong untuk mempromosikan nilai-nilai etika global, termasuk keadilan sosial, non-kekerasan, dan kesetaraan , untuk memastikan bahwa penguatan kesejahteraan spiritual internal tidak menghasilkan biaya sosial berupa eksklusivitas.
2. Optimalisasi Modal Sosial:Mengingat bahwa belonging religius merupakan kontributor kesejahteraan yang signifikan , kebijakan harus mendukung inisiatif komunitas keagamaan yang bertujuan untuk mengurangi isolasi sosial dan menyediakan dukungan bagi kelompok rentan, seperti mereka yang menghadapi stigma.

Meskipun terdapat temuan kualitatif yang kuat, studi di masa depan harus mengatasi kesenjangan data kuantitatif lintas budaya yang terperinci.

1. Pengukuran Orientasi Religius Global:Penelitian selanjutnya harus memanfaatkan dan menganalisis data kebahagiaan global (misalnya, dari Gallup World Poll yang mendukung World Happiness Report ) untuk mengukur secara empiris korelasi spesifik antara orientasi religius (intrinsik/ekstrinsik) dan Kepuasan Hidup di berbagai negara, terutama membandingkan secara eksplisit konteks individualistik versus kolektivistik.
2. Mengukur Ketegangan Dukungan vs. Kontrol:Diperlukan penelitian yang fokus pada pengukuran ketegangan psikologis antara manfaat dukungan komunal agama (belonging) dan potensi biaya yang timbul dari tekanan sosial atau kontrol (konformitas), terutama dalam dinamika keluarga dan pengasuhan yang religius di konteks kolektivistik. Fokus ini akan memberikan gambaran yang lebih lengkap tentang kapan spiritualitas beralih dari sumber dukungan menjadi sumber tekanan psikologis.