Yayoi Kusama: Terapi dalam Polkadot: Kisah di balik obsesi Kusama terhadap pola titik-titik sebagai cara mengatasi halusinasi dan kecemasan di rumah sakit jiwa yang ia tinggali secara sukarela

Fenomena Yayoi Kusama dalam diskursus seni kontemporer global merupakan sebuah studi kasus yang sangat unik mengenai bagaimana patologi psikologis dapat bertransformasi menjadi metodologi kreatif yang revolusioner. Sebagai seorang seniman yang telah menghabiskan hampir lima dekade hidupnya secara sukarela di Rumah Sakit Seiwa untuk Penyakit Mental di Tokyo, Kusama telah menciptakan sebuah bahasa visual yang tidak hanya mendefinisikan estetika avant-garde, tetapi juga berfungsi sebagai alat kelangsungan hidup yang fundamental. Analisis ini mengeksplorasi hubungan simbiotik antara halusinasi visual yang dialami Kusama sejak masa kanak-kanak dengan obsesinya terhadap pola repetitif—khususnya polkadot dan jaring—yang ia gunakan untuk menavigasi kecemasan, trauma, dan keinginan untuk mencapai apa yang ia sebut sebagai penghancuran diri atau “self-obliteration”. Melalui lensa sejarah seni dan psikologi klinis, laporan ini akan menguraikan bagaimana setiap titik yang dilukis oleh Kusama merupakan sebuah langkah metodis untuk menghindari kehancuran mental total dan mengubah penderitaan menjadi sebuah ekspresi ketidakterhinggaan yang dapat diakses secara universal.

Akar Psikopatologi: Lingkungan Matsumoto dan Trauma Awal

Kehidupan awal Yayoi Kusama di Matsumoto, Prefektur Nagano, Jepang, memberikan cetak biru bagi gangguan psikologis yang nantinya akan mendominasi hidup dan karyanya. Lahir pada 22 Maret 1929 dalam keluarga pedagang benih dan pembibitan tanaman yang kaya, Kusama tumbuh dalam lingkungan yang penuh dengan ketegangan emosional dan penindasan kreatif. Lingkungan pembibitan tanaman ini, yang dipenuhi dengan jutaan benih dan bunga, secara paradoks menjadi sumber inspirasi sekaligus pemicu kecemasan bagi Kusama muda. Pengulangan bentuk yang tak terhitung jumlahnya di ladang benih keluarganya memberikan pengaruh formatif pada fiksasi masa depannya terhadap akumulasi dan pengulangan.

Disfungsi keluarga memainkan peran sentral dalam pembentukan neurosis Kusama. Ibunya digambarkan sebagai sosok yang kasar secara fisik dan emosional, yang secara aktif menentang aspirasi artistik putrinya dengan merobek sketsa-sketsa Kusama sebelum ia sempat menyelesaikannya. Tindakan represif ini memicu perilaku melukis yang obsesif pada diri Kusama; ia belajar untuk melukis dengan kecepatan luar biasa untuk memastikan karyanya selesai sebelum disita, sebuah kebiasaan yang nantinya berevolusi menjadi sesi melukis maraton selama puluhan jam di New York. Di sisi lain, ayahnya adalah seorang pria yang sering berselingkuh, dan Kusama sering dikirim oleh ibunya untuk memata-matai perselingkuhan ayahnya. Pengalaman traumatis melihat ayahnya dengan wanita lain di usia muda menanamkan penghinaan mendalam terhadap seksualitas pria dan organ intim laki-laki, yang kemudian ia coba atasi melalui penciptaan “soft sculptures” berbentuk phallic dalam seri akumulasinya.

Fenomenologi Halusinasi Masa Kanak-kanak

Manifestasi klinis dari gangguan mental Kusama pertama kali muncul sekitar usia tujuh hingga sepuluh tahun dalam bentuk halusinasi visual dan auditori yang sangat nyata. Halusinasi ini sering kali melibatkan pola-pola yang menyelimuti objek di sekitarnya, yang ia gambarkan sebagai kilatan cahaya, aura, atau bidang titik-titik yang padat. Salah satu pengalaman paling traumatis yang sering ia ceritakan melibatkan pola bunga merah pada taplak meja; dalam visinya, bunga-bunga tersebut mulai menjalar ke dinding, lantai, dan akhirnya menutupi seluruh tubuhnya, membuatnya merasa seolah-olah ia sedang menghilang ke dalam ketidakterhinggaan.

Pengalaman ini memicu ketakutan luar biasa akan hilangnya identitas diri, yang ia sebut sebagai “self-obliteration”. Untuk mengatasi guncangan dan ketakutan akibat episode-episode ini, Kusama mulai mencatat apa yang ia lihat dalam buku sketsanya. Tindakan merekam visi-visi ini berfungsi sebagai mekanisme pertahanan awal untuk “menjinakkan” halusinasi tersebut.

Perjumpaan dengan Kedokteran Jiwa: Peran Dr. Shiho Nishimaru

Di tengah lingkungan sosial Jepang yang sangat konservatif dan sering menstigmakan penyakit mental, Yayoi Kusama beruntung bertemu dengan Dr. Shiho Nishimaru, seorang profesor psikiatri di Universitas Shinshu. Dr. Nishimaru adalah orang pertama yang memberikan validasi ilmiah terhadap bakat seni Kusama sekaligus mengidentifikasi kondisi psikisnya yang rentan. Setelah menghadiri pameran tunggal Kusama pada tahun 1952, Dr. Nishimaru mempresentasikan sebuah makalah berjudul “Genius Woman Artist With Schizophrenic Tendency” di sebuah konferensi psikiatri.

Wawasan Dr. Nishimaru melampaui sekadar diagnosis klinis; ia memahami bahwa pemicu utama kerusakan mental Kusama adalah lingkungan keluarganya yang menindas. Nishimaru memberikan rekomendasi krusial yang akan mengubah arah sejarah seni modern: ia mendesak Kusama untuk meninggalkan rumah orang tuanya dan pindah ke luar negeri, memperingatkan bahwa neurosisnya hanya akan memburuk jika ia tetap tinggal di Matsumoto. Nasihat medis ini menjadi dasar bagi kepindahan Kusama ke Amerika Serikat pada tahun 1957, sebuah langkah yang ia anggap sebagai pelarian demi kelangsungan hidupnya sebagai manusia dan seniman.

Era New York: Eskalasi Obsesi dan Mekanisme Pertahanan Kreatif

Kepindahan Kusama ke New York menandai periode produktivitas yang intens namun juga kerentanan mental yang ekstrem. Di kota ini, ia mulai mengembangkan karyanya dalam skala yang jauh lebih besar, beralih dari lukisan cat air kecil ke kanvas-kanvas raksasa yang dikenal sebagai Infinity Nets. Lukisan-lukisan ini, yang terdiri dari ribuan busur putih kecil di atas latar belakang hitam, merupakan representasi visual langsung dari “tirai” yang sering menutupi pandangannya selama episode halusinasi.

Repetisi sebagai Mantra Meditatif

Bagi Kusama, tindakan mengulang-ulang pola yang sama ribuan kali memiliki fungsi terapeutik yang mendalam. Repetisi dalam karyanya bukanlah sekadar pilihan gaya, melainkan sebuah bentuk “visual mantra” yang membantunya mencapai keadaan trans dan ketenangan di tengah kekacauan mental. Dengan memindahkan pola-pola yang menakutkan dari pikirannya ke atas kanvas, ia merasa mendapatkan kembali kontrol atas realitasnya. Namun, intensitas kerja ini sering kali membawa konsekuensi fisik; ia dilaporkan pernah melukis selama 50 hingga 60 jam tanpa henti, yang menyebabkan kelelahan luar biasa dan memerlukan perawatan di rumah sakit akibat serangan panik dan halusinasi yang semakin parah.

Selama tahun 1960-an, Kusama juga berjuang dengan rasa ketidakadilan di dunia seni yang didominasi pria. Pengalamannya melihat ide-ide inovatifnya—seperti instalasi cermin dan akumulasi objek—diadopsi oleh seniman pria ternama seperti Andy Warhol dan Lucas Samaras tanpa pengakuan yang layak, memperburuk depresinya dan bahkan memicu upaya bunuh diri. Kematian ayahnya pada tahun 1974 dan kehilangan rekan terdekatnya, seniman Joseph Cornell pada tahun 1972, menjadi beban emosional terakhir yang membuatnya memutuskan untuk kembali ke Jepang demi mendapatkan perawatan intensif.

Institusionalisasi Sukarela: Rumah Sakit Seiwa sebagai Tempat Perlindungan

Pada tahun 1977, setelah menyadari bahwa ia tidak dapat lagi mengelola gejalanya secara mandiri di tengah masyarakat, Yayoi Kusama secara sukarela mendaftarkan dirinya ke Rumah Sakit Seiwa untuk Penyakit Mental di Tokyo. Keputusan ini sering kali disalahpahami oleh publik sebagai bentuk pengasingan diri; namun, bagi Kusama, rumah sakit jiwa ini adalah sebuah “safe environment” atau lingkungan yang aman yang memberinya struktur yang diperlukan untuk terus berkarya.

Kehidupan Kusama di Rumah Sakit Seiwa selama lebih dari 45 tahun mencerminkan sebuah simbiosis yang luar biasa antara manajemen medis dan kebebasan artistik. Struktur harian yang ketat membantu meredam impuls obsesif-kompulsifnya, sementara fasilitas medis siap menangani krisis psikologis yang sewaktu-waktu bisa muncul, seperti “compulsion to jump” (impuls untuk melompat dari ketinggian) yang pernah ia alami.

Struktur Rutinitas dan Manajemen Kreatif

Kusama tidak pernah berhenti menjadi “profesional penuh” meskipun berstatus sebagai pasien residen. Rutinitas hariannya dirancang dengan presisi yang hampir bersifat ritualistik, yang memberikan rasa kontrol atas sisa hidupnya yang sering kali terasa tidak stabil.

Setiap pagi, Kusama bangun dan melakukan rutinitas perawatan di rumah sakit sebelum berjalan ke studionya yang terletak tepat di seberang jalan dari fasilitas medis tersebut. Di studio ini, ia bekerja dari pukul 09:00 hingga pukul 18:00 setiap hari, didampingi oleh tim asisten yang membantunya dalam tugas-tugas teknis dan administratif. Kehadiran tim asisten ini sangat penting, karena memungkinkan Kusama untuk fokus sepenuhnya pada aspek kreatif—sering kali melukis langsung tanpa sketsa awal—sementara logistik pameran globalnya dikelola secara profesional.

Psikologi di balik rutinitas ini menunjukkan bahwa bagi individu dengan gangguan mental berat, prediktabilitas adalah kunci stabilitas. Dengan mempertahankan jadwal kerja yang tetap, Kusama mengubah “kegilaan”-nya menjadi sebuah disiplin yang sangat produktif. Ia sering kali menyatakan bahwa jika bukan karena kemampuan untuk terus menciptakan seni di lingkungan yang mendukung ini, ia mungkin sudah lama mengakhiri hidupnya.

Konsep Self-Obliteration: Filosofi Titik dan Alam Semesta

Inti dari seluruh karya Kusama adalah filosofi “self-obliteration” atau penghancuran diri. Bagi Kusama, polkadot bukan sekadar motif dekoratif, melainkan simbol dari partikel terkecil kehidupan. Ia memandang dirinya sendiri, bumi, matahari, dan bulan sebagai satu titik di tengah jutaan titik lainnya di alam semesta yang tak terhingga.

Antara Mikrokosmos dan Makrokosmos

Melalui karyanya, Kusama mengajak penonton untuk “menghapus diri” mereka ke dalam lingkungan yang dipenuhi pola. Dengan melakukan ini, individu kehilangan identitas ego mereka yang terfragmentasi dan menyatu dengan kesatuan kosmik yang lebih besar. Proses ini memberikan rasa lega yang mendalam bagi Kusama; ketika segala sesuatu ditutupi dengan titik-titik, tidak ada lagi perbedaan antara subjek dan objek, antara diri yang menderita dan dunia yang mengancam.

Aplikasi dari filosofi ini terlihat jelas dalam instalasi The Obliteration Room, di mana pengunjung diberikan stiker polkadot warna-warni untuk ditempelkan pada perabotan putih bersih, secara bertahap menghapus bentuk asli dari ruangan tersebut melalui akumulasi partisipatif. Tindakan ini mentransfer metodologi penyembuhan Kusama kepada publik, memungkinkan orang lain untuk mengalami proses melepaskan kontrol ego melalui estetika pengulangan.

Motif Simbolis: Labu dan Keamanan Psikologis

Jika polkadot mewakili keterhubungan universal, maka labu (pumpkin) mewakili stabilitas personal dan rasa aman bagi Kusama. Ketertarikannya pada labu dimulai sejak masa kecilnya di Matsumoto, di mana ia merasa ditarik oleh bentuk labu yang “humoris” dan “hangat”. Kusama sering menggambarkan labu sebagai bentuk yang memiliki kepribadian yang kuat, dan ia sering kali melakukan dialog batin dengan subjek ini selama proses melukisnya.

Secara psikologis, labu berfungsi sebagai alter ego atau representasi diri bagi Kusama. Dibandingkan dengan bunga yang rapuh atau jaring yang menjebak, labu adalah objek yang solid, berakar di tanah, dan memiliki tekstur yang kaya akan benjolan serta pola. Dengan menempatkan pola polkadot pada permukaan labu, ia menyatukan simbol keamanannya dengan visinya tentang ketidakterhinggaan, menciptakan sebuah ikonografi yang memberikan “poetic peace” atau kedamaian puitis pada pikirannya yang bergejolak.

Analisis Psikologis Kontemporer: Seni sebagai Adaptasi, Bukan Penyembuhan

Para kritikus seni dan psikolog modern mulai melihat karya Kusama bukan melalui lensa romantis “seniman gila,” melainkan sebagai sebuah demonstrasi kekuatan dari adaptasi manusia. Berbeda dengan pandangan tradisional yang mungkin melihat seni sebagai cara untuk “menyembuhkan” penyakit mental, dalam kasus Kusama, seni adalah cara untuk “berdampingan” dengan penyakit tersebut.

Penyakit Kusama—yang didiagnosis sebagai neurosis obsesif-kompulsif dengan gejala depersonalisasi—dianggap sebagai kondisi permanen. Oleh karena itu, tujuan karyanya bukan untuk menghilangkan halusinasi, tetapi untuk mengontrolnya. Dengan melukis setiap titik secara sadar, ia mengubah visi pasif yang menakutkan menjadi tindakan aktif yang memberikan agensi pada dirinya. Kritikus Midori Yamamura mencatat bahwa metodologi ini memungkinkan Kusama untuk “memetakan kekacauan,” mengubah fragmentasi psikologis menjadi unit imersif yang memberikan rasa tenang.

Proyeksi Masa Depan dan Warisan Global (2025-2027)

Memasuki pertengahan dekade 2020-an, pengaruh Yayoi Kusama tidak menunjukkan tanda-tanda meredup. Bahkan di usianya yang hampir mencapai satu abad, ia tetap menjadi figur sentral dalam pameran-pameran kelas dunia. Pada periode 2025 hingga 2026, sebuah retrospektif besar yang diorganisir bersama oleh Fondation Beyeler (Swiss), Museum Ludwig (Jerman), dan Stedelijk Museum (Belanda) akan merayakan tujuh dekade kariernya.

Pameran-pameran ini akan menampilkan lebih dari 300 karya, termasuk debut dari instalasi Infinity Mirror Room terbaru seperti Illusion Inside the Heart (2025) dan The Hope of the Polka Dots Buried in Infinity Will Eternally Cover the Universe (2025). Keberlangsungan kreativitasnya di usia senja menunjukkan bahwa seni bukan hanya menjadi alat untuk mengatasi trauma masa lalu, tetapi juga menjadi sarana untuk menghadapi kematian.

Kusama secara terbuka menyatakan bahwa ia kini melukis untuk meninggalkan pesan “Love Forever” (Cinta Selamanya) kepada generasi muda. Ia memandang kematian bukan sebagai akhir yang menakutkan, melainkan sebagai tahap akhir dari proses “self-obliteration” di mana ia akan benar-benar menyatu dengan alam semesta yang telah ia lukis sepanjang hidupnya. Warisannya melampaui dunia seni; ia telah menjadi ikon bagi perjuangan kesehatan mental, membuktikan bahwa transparansi mengenai kerapuhan diri dapat menjadi sumber kekuatan yang mampu menggerakkan jutaan orang di seluruh dunia.

Sintesis: Keselarasan dalam Titik-Titik

Kisah Yayoi Kusama adalah narasi tentang ketahanan manusia yang luar biasa. Melalui polkadot, ia menemukan sebuah alfabet universal yang mampu menerjemahkan ketakutan pribadinya menjadi keajaiban publik. Kehidupannya di Rumah Sakit Seiwa tidak boleh dilihat sebagai tanda kegagalan atau ketidakmampuan, melainkan sebagai strategi manajemen yang sangat cerdas untuk memastikan bahwa api kreativitasnya tidak padam oleh beban penyakit mentalnya.

Dengan mengubah halusinasinya menjadi instalasi yang mengundang imersi, Kusama telah melakukan tindakan empati yang radikal. Ia tidak hanya menyembuhkan dirinya sendiri melalui setiap titik yang ia buat, tetapi ia juga memberikan ruang bagi orang lain untuk melarikan diri sejenak dari beban identitas mereka sendiri ke dalam ketidakterhinggaan yang damai. Pada akhirnya, “Terapi dalam Polkadot” bukan sekadar ulasan tentang seorang seniman, melainkan sebuah bukti bahwa seni memiliki kekuatan untuk menjembatani jurang antara kegilaan dan kejeniusan, antara penderitaan dan pencerahan. Kusama tetap menjadi pengingat bahwa di tengah alam semesta yang luas dan sering kali terasa kosong, setiap individu—setiap titik—memiliki tempat dan koneksi yang abadi.