Krisis Kemanusiaan dan Paradoks Kultural: Laporan Analitis Mendalam Praktik Chhaupadi di Nepal (2005–2025)

Praktik Chhaupadi di Nepal merupakan salah satu bentuk diskriminasi berbasis gender yang paling ekstrem dan persisten di dunia modern, sebuah manifestasi fisik dari tabu menstruasi yang berakar pada konstruksi sosio-religius mengenai kemurnian ritual. Secara fundamental, Chhaupadi didefinisikan sebagai tradisi pengasingan di mana perempuan dan anak perempuan dipaksa untuk tinggal di luar rumah—biasanya di gubuk kecil yang tidak higienis atau kandang ternak—selama masa menstruasi dan periode pascapersalinan. Fenomena ini bukan sekadar masalah kesehatan masyarakat, melainkan pelanggaran hak asasi manusia yang sistematis yang terus memakan korban jiwa meskipun telah dilarang oleh hukum negara. Analisis ini akan mengeksplorasi dimensi ontologis, infrastruktur pengasingan, implikasi kesehatan multidimensi, kerangka hukum yang berevolusi, serta dinamika resistensi budaya yang menghalangi pemberantasan praktik ini sepenuhnya.

Ontologi dan Etimologi: Akar Dialektika Chhaupadi

Pemahaman mendalam mengenai Chhaupadi harus dimulai dari akar linguistik dan geografisnya. Istilah “Chhaupadi” secara etimologis berasal dari dialek Raute yang digunakan di distrik Achham, wilayah Nepal Barat. Dalam dialek tersebut, kata “Chhau” merujuk pada kondisi menstruasi atau keadaan yang dianggap “tidak suci” atau “najis”, sementara “Padi” merujuk pada perempuan atau proses menjadi. Dengan demikian, secara harfiah Chhaupadi mencerminkan identitas transien perempuan sebagai entitas yang “tercemar” selama siklus biologisnya. Wilayah Nepal Barat, khususnya Provinsi Sudurpaschim dan Karnali, merupakan episentrum praktik ini, di mana topografi pegunungan yang terisolasi dan tingkat kemiskinan yang tinggi menciptakan lingkungan yang kondusif bagi pelestarian tradisi kuno.

Praktik ini terbagi menjadi dua kategori utama yang menentukan durasi isolasi. Major Chhau terjadi pada saat seorang gadis mengalami menstruasi pertama (menarche) atau ketika seorang perempuan baru saja melahirkan. Dalam kasus menarche, pengasingan dapat berlangsung hingga 14 hari untuk memastikan bahwa “polusi” awal telah sepenuhnya hilang sebelum gadis tersebut diizinkan kembali ke ruang domestik. Sementara itu, Minor Chhau adalah pengasingan rutin yang dilakukan setiap bulan selama 4 hingga 7 hari. Pembagian ini menunjukkan bahwa intensitas stigma tidak seragam, melainkan berkorelasi dengan volume perdarahan atau signifikansi transisi biologis tersebut dalam siklus hidup perempuan.

Arsitektur Eksklusi: Infrastruktur dan Kondisi Gubuk Pengasingan

Gubuk yang digunakan dalam praktik Chhaupadi, yang secara lokal dikenal sebagai chhau goth, merupakan representasi fisik dari marginalisasi sosial perempuan. Struktur ini biasanya dibangun 20 hingga 25 meter di luar rumah utama, sering kali berdekatan dengan kandang ternak atau bahkan merupakan bagian dari kandang itu sendiri. Arsitektur gubuk ini sangat tidak memadai, sering kali terbuat dari lumpur, batu, dan kayu tanpa sistem ventilasi yang layak. Ukurannya sangat sempit, biasanya sekitar 1×2 meter, yang memaksa penghuninya untuk berhimpit dalam ruang yang gelap, lembap, dan dingin.

Analisis terhadap kondisi hidup di dalam gubuk ini mengungkapkan tingkat kerentanan yang ekstrem. Sebagian besar gubuk tidak memiliki pintu yang dapat dikunci, meninggalkan perempuan tanpa perlindungan dari serangan hewan liar atau pelaku kekerasan seksual. Lantai gubuk biasanya berupa tanah mentah atau kotoran yang hanya dilapisi dengan tikar tipis atau jerami, yang tidak memberikan isolasi termal terhadap suhu dingin pegunungan yang menusuk. Kondisi sanitasi di dalam gubuk-gubuk ini juga sangat memprihatinkan, di mana akses ke air bersih dan fasilitas toilet sering kali tidak tersedia, memaksa perempuan untuk mengelola kebersihan menstruasi mereka dalam kondisi yang merendahkan martabat.

Ketidakcukupan infrastruktur ini bukan sekadar hasil dari kemiskinan materi, melainkan merupakan bagian integral dari ritual pengasingan itu sendiri. Keyakinan bahwa perempuan dalam kondisi “najis” tidak layak mendapatkan kenyamanan rumah tangga menyebabkan keluarga secara sengaja membiarkan gubuk tersebut dalam kondisi yang buruk. Hal ini menciptakan paradoks di mana keluarga yang mampu membangun rumah beton yang kokoh tetap membiarkan anak perempuan mereka tidur di gubuk lumpur yang berisiko roboh atau bocor selama musim hujan.

Fondasi Religius dan Mitos Polusi Spiritual

Keberlangsungan Chhaupadi di tengah modernitas Nepal didorong oleh sistem kepercayaan Hindu radikal yang mengaitkan menstruasi dengan kutukan atau kemurkaan ilahi. Dalam kosmologi masyarakat lokal, darah menstruasi dipandang sebagai kekuatan polusi yang dapat menyinggung para dewa, khususnya dewa-dewa lokal dan dewi-dewi pelindung desa. Ada ketakutan kolektif bahwa jika seorang perempuan yang sedang menstruasi tetap berada di dalam rumah, maka seluruh keluarga akan tertimpa nasib buruk. Keyakinan ini diperkuat oleh serangkaian mitos yang menghubungkan tindakan perempuan dengan konsekuensi agrikultural dan kesehatan keluarga.

Mitos-mitos ini mencakup keyakinan bahwa jika seorang perempuan yang menstruasi menyentuh pohon buah, maka buah tersebut akan jatuh sebelum matang; jika ia menyentuh sapi, maka sapi tersebut akan berhenti menghasilkan susu atau mati; jika ia mengambil air dari sumber umum, maka sumber tersebut akan mengering; dan jika ia menyentuh seorang pria, maka pria tersebut akan jatuh sakit. Bahkan dalam konteks pendidikan, terdapat keyakinan bahwa jika seorang gadis yang sedang menstruasi menyentuh buku, maka Dewi Saraswati (Dewi Pengetahuan) akan marah, dan gadis tersebut akan kehilangan kemampuannya untuk belajar. Dampak dari mitos-mitos ini sangat luas, menciptakan kontrol sosial yang ketat di mana perempuan sendiri sering kali merasa bersalah dan takut jika mereka tidak mematuhi aturan pengasingan tersebut.

Peran penyembuh tradisional atau dukun lokal (Dhamis/Jhakris) sangat sentral dalam melestarikan narasi ketakutan ini. Mereka sering kali memberikan “diagnosis” bahwa penyakit atau kematian dalam sebuah keluarga disebabkan oleh pelanggaran tabu menstruasi oleh salah satu anggota perempuan. Hal ini menciptakan tekanan psikologis yang sangat besar bagi perempuan untuk patuh, karena mereka tidak ingin dianggap sebagai penyebab malapetaka bagi orang-orang yang mereka cintai. Ketakutan akan sanksi supranatural ini terbukti jauh lebih efektif dalam mendikte perilaku masyarakat dibandingkan dengan hukum sekuler yang melarang praktik Chhaupadi.

Risiko Kesehatan Fisik: Ancaman Nyawa di Dalam Gubuk

Risiko kesehatan fisik yang dihadapi oleh perempuan selama masa pengasingan Chhaupadi sangat beragam dan sering kali berakibat fatal. Paparan terhadap cuaca ekstrem merupakan ancaman yang paling konstan, terutama di wilayah pegunungan yang mengalami musim dingin yang sangat keras. Karena gubuk-gubuk tersebut tidak memiliki pemanas, perempuan terpaksa menyalakan api di dalam ruang yang sempit. Tanpa adanya ventilasi yang memadai, penggunaan api ini menyebabkan penumpukan karbon monoksida yang mematikan, yang sering kali mengakibatkan kematian akibat asfiksia atau keracunan asap saat mereka tidur. Selain itu, risiko kebakaran juga sangat tinggi karena gubuk-gubuk tersebut sering kali dibangun dari material yang mudah terbakar seperti jerami dan kayu kering.

Serangan hewan merupakan risiko fatal lainnya yang melekat pada pengasingan di area terpencil. Lokasi gubuk yang jauh dari pemukiman utama dan konstruksi yang rapuh memudahkan hewan liar seperti macan tutul, serigala, atau babi hutan untuk masuk. Namun, ancaman yang paling umum dan mematikan adalah gigitan ular. Ular sering mencari perlindungan di dalam gubuk yang gelap dan lembap, dan perempuan yang tidur di lantai sering kali menjadi korban gigitan saat mereka tidak sadar. Ketiadaan akses cepat ke fasilitas medis karena isolasi geografis memperburuk tingkat kematian akibat gigitan ular ini.

Masalah kesehatan jangka panjang juga muncul akibat praktik kebersihan menstruasi yang buruk di dalam pengasingan. Terbatasnya akses ke air bersih dan sabun membuat perempuan sulit untuk membersihkan diri atau mencuci kain penyerap yang mereka gunakan. Penggunaan kain yang lembap dan kotor secara berulang-ulang meningkatkan risiko infeksi jamur, bakteri, dan dalam kasus yang parah, dapat berkontribusi pada risiko kanker serviks atau masalah kesuburan di masa depan. Selain itu, pantangan diet yang melarang konsumsi susu, daging, dan produk bergizi lainnya selama menstruasi menyebabkan perempuan mengalami kelemahan fisik dan anemia, yang justru memperburuk kondisi kesehatan mereka selama periode kehilangan darah secara biologis.

Dampak Psikologis dan Erosi Dignitas Perempuan

Selain ancaman fisik, Chhaupadi memberikan beban psikologis yang sangat berat yang sering kali bertahan jauh melampaui masa menstruasi itu sendiri. Sejak masa pubertas, anak perempuan diinternalisasi dengan pesan bahwa tubuh mereka adalah sumber “najis” dan bahwa keberadaan mereka selama beberapa hari setiap bulan adalah ancaman bagi keselamatan orang lain. Perasaan malu, hina, dan rasa bersalah yang mendalam ini merusak kepercayaan diri dan harga diri mereka sejak usia dini. Pengalaman diasingkan ke gubuk yang kotor dan menakutkan menciptakan trauma psikologis yang bermanifestasi sebagai kecemasan kronis, ketakutan akan kegelapan, dan perasaan tidak berharga.

Isolasi sosial yang dipaksakan selama Chhaupadi juga berdampak pada kesehatan mental. Perempuan merasa terputus dari komunitas dan dukungan emosional keluarga mereka saat mereka paling membutuhkannya. Rasa kesepian yang ekstrem saat tinggal sendirian di gubuk di tengah hutan atau ladang dapat menyebabkan depresi. Selain itu, bagi anak perempuan usia sekolah, Chhaupadi sering kali berarti absen dari kegiatan belajar mengajar karena mereka tidak diizinkan masuk ke sekolah atau menyentuh buku pelajaran. Hal ini tidak hanya menghambat kemajuan akademik mereka tetapi juga memperkuat siklus kemiskinan dan ketergantungan karena terbatasnya akses ke pendidikan yang berkualitas.

Ketidakmampuan untuk melawan tradisi ini karena tekanan sosial yang luar biasa menciptakan kondisi keputusasaan yang dipelajari (learned helplessness). Perempuan muda mungkin menyadari melalui pendidikan bahwa menstruasi adalah proses biologis yang normal, namun mereka tetap dipaksa untuk tunduk pada kehendak orang tua atau tetua desa. Konflik kognitif antara pengetahuan modern dan kepatuhan tradisional ini menambah tekanan mental yang signifikan, menciptakan jurang antara aspirasi mereka untuk martabat dan realitas penindasan kultural yang mereka jalani.

Evolusi Kerangka Hukum: Antara Mandat dan Realitas

Upaya untuk menghapuskan Chhaupadi melalui jalur hukum di Nepal telah berlangsung selama dua dekade, namun efektivitasnya tetap menjadi subjek perdebatan yang intens. Perjalanan hukum ini dimulai pada tahun 2005, ketika Mahkamah Agung Nepal secara resmi melarang praktik Chhaupadi dan menyatakan bahwa tradisi tersebut melanggar hak asasi manusia yang mendasar, diskriminatif terhadap perempuan, dan membahayakan keselamatan nyawa. Namun, keputusan Mahkamah Agung ini pada awalnya bersifat direktif dan tidak disertai dengan sanksi pidana yang spesifik, sehingga penegakannya di tingkat lokal sangat lemah. Pemerintah kemudian mengeluarkan pedoman nasional untuk penghapusan Chhaupadi pada tahun 2008, tetapi tingkat kepatuhan tetap minimal karena kuatnya resistensi budaya.

Perubahan signifikan terjadi pada tahun 2017 ketika Parlemen Nepal mengesahkan Kode Pidana Nasional yang baru, yang secara resmi mengriminalisasi tindakan memaksa perempuan untuk mempraktikkan Chhaupadi. Undang-undang ini menetapkan hukuman penjara hingga tiga bulan dan/atau denda sebesar 3.000 Rupee Nepal bagi siapa pun yang bersalah mengasingkan perempuan selama menstruasi. Penegakan hukum ini mulai diperketat setelah serangkaian kematian yang mendapatkan perhatian internasional yang luas pada tahun 2018 dan 2019.

Meskipun instrumen hukum telah tersedia, tantangan terbesar tetap pada implementasinya. Di banyak desa terpencil, aparat penegak hukum sering kali enggan bertindak karena mereka sendiri adalah bagian dari struktur sosial yang memegang teguh tradisi tersebut. Selain itu, karena praktik ini terjadi di ranah privat keluarga, pelaporan kasus sangat jarang terjadi kecuali jika terjadi kematian yang tidak dapat disembunyikan. Keengganan perempuan untuk melaporkan keluarga mereka sendiri, ditambah dengan kurangnya mekanisme perlindungan saksi di tingkat desa, membuat hukum sering kali hanya menjadi macan kertas.

Analisis Kasus Kematian dan Statistik Prevalensi Terkini

Statistik mengenai Chhaupadi menunjukkan gambaran yang kontradiktif antara kemajuan formal dan ketahanan praktis. Menurut data dari Nepal Multi-Cluster Indicator Survey (NMICS) tahun 2019, prevalensi Chhaupadi secara keseluruhan di Nepal diperkirakan mencapai 17,4% di kalangan perempuan usia reproduksi. Namun, angka ini menutupi disparitas regional yang ekstrem. Di wilayah pedesaan Nepal Barat, angka partisipasi dalam pengasingan menstruasi dapat melonjak hingga lebih dari 70% di beberapa distrik tertentu seperti Achham dan Dailekh. Menariknya, penelitian menggunakan metode eksperimen daftar (list experiment) menunjukkan bahwa angka pelaporan mungkin tidak akurat; beberapa perempuan cenderung melaporkan bahwa mereka melakukan Chhaupadi lebih sering daripada kenyataannya karena takut akan stigma sosial jika dianggap “tidak saleh” atau melanggar tradisi.

Kematian terkait Chhaupadi terus terjadi secara berkala, memicu kemarahan publik dan kampanye penghancuran gubuk secara sporadis. Kasus-kasus yang terdokumentasi dengan baik menunjukkan pola penyebab kematian yang konsisten.

Data statistik juga mengungkapkan hubungan yang kuat antara tingkat pendidikan dan kepatuhan terhadap Chhaupadi. Perempuan dengan pendidikan menengah ke atas cenderung lebih kecil kemungkinannya untuk tidur di gubuk, meskipun mereka mungkin tetap menjalankan pembatasan menstruasi lainnya di dalam rumah. Sebaliknya, bagi perempuan yang buta huruf atau hanya berpendidikan dasar di daerah pedesaan, probabilitas untuk melakukan pengasingan menstruasi secara fisik meningkat hingga lebih dari dua kali lipat. Hal ini menunjukkan bahwa pendidikan adalah salah satu senjata utama untuk memberdayakan perempuan dalam menolak praktik yang membahayakan nyawa mereka.

Paradoks Penghancuran Gubuk dan Munculnya “Chhaupadi Tersembunyi”

Salah satu strategi utama pemerintah Nepal dalam beberapa tahun terakhir adalah kampanye penghancuran gubuk massal. Ribuan struktur chhau goth telah dihancurkan oleh aparat kepolisian dengan dukungan dari tokoh masyarakat. Namun, evaluasi terhadap strategi ini menunjukkan hasil yang tidak terduga dan terkadang merugikan. Tanpa adanya perubahan pada sistem kepercayaan yang mendasarinya, penghancuran gubuk fisik sering kali hanya memaksa praktik tersebut menjadi lebih tersembunyi atau lebih berbahaya.

Ketika gubuk mereka dihancurkan, banyak keluarga yang tetap menganggap perempuan mereka “najis” akhirnya mengirim mereka untuk tidur di kandang ternak bersama sapi atau kambing, yang sering kali jauh lebih tidak higienis dan lebih dingin daripada gubuk yang dihancurkan. Di beberapa desa, warga hanya menggunakan terpal atau membangun kembali gubuk darurat segera setelah polisi meninggalkan lokasi. Selain itu, muncul fenomena “Chhaupadi tersembunyi” di mana perempuan tetap tinggal di dalam rumah tetapi diisolasi di sudut ruangan yang gelap atau ruang bawah tanah, tetap dilarang menyentuh siapa pun atau mendapatkan makanan yang layak. Hal ini menunjukkan bahwa memberantas Chhaupadi bukan sekadar masalah merobohkan bangunan fisik, melainkan merobohkan “bangunan mental” berupa stigma dan ketakutan yang telah tertanam selama berabad-abad.

Studi tahun 2024 dan 2025 menunjukkan bahwa resistensi terhadap perubahan tetap sangat kuat di kalangan perempuan sendiri. Penelitian oleh Duwadi (2025) mengungkapkan bahwa mayoritas responden perempuan menentang hukuman pidana bagi anggota keluarga yang memaksakan aturan menstruasi. Mereka sering kali memandang pembatasan tersebut bukan sebagai penindasan, melainkan sebagai kewajiban religius yang harus dipenuhi untuk melindungi keselamatan keluarga dari murka dewa. Keyakinan ini menunjukkan adanya cultural habitus di mana norma-norma patriarkal telah terinternalisasi begitu dalam sehingga perempuan menjadi penjaga bagi tradisi yang menindas mereka sendiri.

Intervensi Berbasis Komunitas: Peran CHRN dan FCHV

Di tengah kegagalan pendekatan hukum yang bersifat top-down, intervensi berbasis kesehatan komunitas menunjukkan secercah harapan. Perawat Terdaftar Kesehatan Komunitas (CHRN) dan Relawan Kesehatan Komunitas Perempuan (FCHV) berada di garis depan dalam upaya mengubah perilaku di tingkat akar rumput. Mereka bekerja tidak dengan ancaman penjara, melainkan dengan edukasi kesehatan yang sensitif secara budaya. Strategi yang mereka gunakan meliputi penerjemahan informasi medis teknis mengenai siklus menstruasi ke dalam narasi yang dapat dipahami oleh masyarakat yang buta huruf.

Penggunaan kartu bergambar yang menunjukkan aktivitas normal perempuan selama menstruasi—seperti memasak, bersekolah, dan tidur di dalam rumah yang hangat—telah terbukti efektif dalam memicu diskusi kritis di tingkat desa. Relawan kesehatan juga melakukan simulasi peran untuk membantu keluarga menghadapi ketakutan akan kemurkaan dewa, dengan menunjukkan bahwa tidak ada konsekuensi negatif yang terjadi ketika tabu tersebut dilanggar. Keberhasilan kecil, seperti satu keluarga yang mengizinkan anak perempuan mereka tidur di kamar terpisah di dalam rumah daripada di gubuk, dipandang sebagai kemenangan penting yang dapat memicu efek domino di lingkungan sekitar.

Program “Dignified Menstruation” yang dikembangkan oleh pemerintah Nepal mulai tahun 2024 juga mencoba menggeser fokus dari sekadar penghapusan gubuk ke arah peningkatan martabat perempuan secara keseluruhan. Ini mencakup penyediaan fasilitas sanitasi yang lebih baik di sekolah, akses mudah ke pembalut yang terjangkau, dan kampanye media massa untuk mendekonstruksi mitos tentang menstruasi sebagai polusi spiritual.

Sintesis Strategis dan Rekomendasi Kebijakan

Analisis komprehensif terhadap praktik Chhaupadi di Nepal mengungkapkan bahwa fenomena ini merupakan masalah sistemik yang membutuhkan solusi multidimensional. Meskipun kemajuan legislatif telah dicapai dengan kriminalisasi tahun 2017, realitas di lapangan menunjukkan bahwa hukum negara masih berjuang melawan hukum adat dan ketakutan religius yang mendalam. Kematian tragis yang terus dilaporkan hingga tahun 2025, seperti kasus di Kanchanpur, adalah pengingat yang menyakitkan bahwa perubahan sosial berjalan jauh lebih lambat daripada perubahan legal.

Untuk mencapai masa depan bebas Chhaupadi, beberapa langkah strategis harus diperkuat. Pertama, penegakan hukum tidak boleh hanya bersifat punitif tetapi harus didahului oleh sensitisasi besar-besaran terhadap aparat penegak hukum dan pemimpin lokal. Kedua, pelibatan tokoh agama dan penyembuh tradisional (Dhamis) adalah mutlak; tanpa dukungan mereka dalam menafsirkan kembali konsep kesucian menstruasi, masyarakat pedesaan akan tetap terjepit dalam ketakutan akan kutukan. Ketiga, infrastruktur sanitasi di dalam rumah harus ditingkatkan untuk memberikan alternatif yang aman dan bermartabat bagi perempuan tanpa melanggar privasi atau norma kesopanan yang dijunjung tinggi oleh keluarga.

Terakhir, pemberdayaan ekonomi dan pendidikan bagi perempuan adalah kunci jangka panjang. Ketika perempuan memiliki agensi ekonomi dan pengetahuan yang kuat tentang hak-hak mereka, mereka menjadi lebih mampu untuk menantang tradisi yang membahayakan nyawa mereka. Menstruasi tidak boleh lagi menjadi tanda pengasingan dan aib, melainkan harus diakui sebagai proses biologis alami yang merupakan fondasi bagi kelangsungan hidup manusia. Hanya dengan kerja sama kolektif antara pemerintah, organisasi internasional, dan komunitas lokal, Nepal dapat benar-benar menghapus noda Chhaupadi dari sejarah kemanusiaannya dan memastikan bahwa tidak ada lagi perempuan yang kehilangan nyawa demi tradisi yang salah kaprah.