Bahasa Bukan Sekadar Kata: Membedah Idiom dan Ungkapan sebagai Cerminan Filosofi Hidup Suatu Bangsa

Jendela Linguistik menuju Realitas Budaya

Analisis mendalam mengenai bahasa mengungkapkan bahwa ia jauh melampaui fungsi utamanya sebagai alat komunikasi. Bahasa, terutama melalui kekayaan leksikalnya, berfungsi sebagai arsip kolektif yang menyimpan filosofi, nilai, dan prioritas budaya suatu bangsa. Bahasa yang digunakan oleh suatu komunitas penutur mencerminkan apa yang dianggap penting dan layak diistimewakan dalam interaksi kognitif dan sosial mereka. Fenomena kata-kata yang sulit diterjemahkan (untranslatable words) adalah bukti konkret bahwa kognisi dan budaya suatu masyarakat saling terjalin erat. Kata-kata ini memberikan gambaran langsung ke dalam struktur batin suatu peradaban.

Penelitian ini berfokus pada bagaimana leksikalisasi konsep emosional dan etis yang unik—seperti hygge dari Denmark, saudade dari Portugal, dan konsep serupa dari budaya lain—menunjukkan nilai-nilai yang paling berharga bagi masyarakat tersebut. Kata-kata ini sering kali bertindak sebagai panduan perilaku kolektif, memprioritaskan pemahaman dan respons tertentu terhadap pengalaman manusia yang universal.

Definisi Untranslatable Words

Dalam kerangka sosiolinguistik, untranslatable words sering disebut sebagai “kekhasan linguistik” (linguistic specifics) atau “kata-kata yang tidak dapat diterjemahkan” (untranslatables). Istilah-istilah ini didefinisikan sebagai istilah yang tidak memiliki padanan yang setara, baik secara denotatif (arti harfiah) maupun konotatif (implikasi emosional dan asosiatif), dalam bahasa lain.

Kesulitan terjemahan ini bukanlah kegagalan linguistik universal, melainkan hasil dari konteks sejarah, sosial, dan budaya tertentu tempat bahasa tersebut berkembang. Sebagai contoh, beberapa kata tidak dapat diterjemahkan karena mereka mendeskripsikan konsep, emosi, atau objek yang spesifik untuk satu budaya. Kata-kata lain menangkap pengalaman atau nilai kompleks yang tidak ada atau tidak diungkapkan dengan cara yang sama di tempat lain.

Meskipun denotasi—arti harfiah suatu kata—hampir selalu dapat dijelaskan melalui circumlocution (deskripsi panjang atau frasa bertele-tele) , kekayaan konotasi, efisiensi leksikal, dan resonansi emosional yang terkandung dalam satu kata seringkali hilang dalam terjemahan. Dalam konteks linguistik ini, untranslatable words menjadi jendela ke dalam pandangan dunia, kedalaman emosional, dan dinamika sosial berbagai budaya.

Kerangka Teoritis: Relativitas Bahasa dan Pembentukan Pemikiran

Hipotesis Sapir-Whorf: Relativitas Lemah sebagai Basis Argumentasi

Hubungan mendalam antara bahasa dan filosofi hidup suatu bangsa secara teoretis dipayungi oleh Hipotesis Sapir-Whorf, atau yang lebih umum dikenal sebagai Teori Relativitas Linguistik. Teori ini, yang dipopulerkan oleh ahli bahasa Edward Sapir dan Benjamin Lee Whorf, menyatakan bahwa bahasa ibu seseorang memengaruhi proses berpikir dan persepsi mereka terhadap realitas.

Dalam analisis linguistik kontemporer, teori ini dibagi menjadi dua bentuk: bentuk kuat (determinisme linguistik), yang mengklaim bahasa menentukan batas-batas pemikiran, dan bentuk lemah (relativitas linguistik), yang menegaskan bahwa bahasa memberikan pengaruh signifikan terhadap kognisi. Laporan ini menekankan pada versi Relativitas Lemah. Meskipun denotasi (arti harfiah) pada dasarnya selalu dapat dijelaskan , kemampuan bahasa untuk menyediakan lexemes tunggal untuk konsep kompleks menunjukkan pengaruh signifikan terhadap kategorisasi mental dan kemudahan akses kognitif.

Meskipun Hipotesis Sapir-Whorf pernah terabaikan, penelitian empiris modern, terutama di bidang sosiolinguistik dan etnolinguistik, telah memberikan kredibilitas baru pada beberapa klaim relativitas, khususnya dalam konteks bagaimana bahasa dapat membentuk distingsi dalam kognisi, seperti kategorisasi warna. Hal ini menunjukkan bahwa struktur bahasa memiliki peran yang berkelanjutan dalam membentuk pandangan dunia penuturnya.

Hubungan Timbal Balik Linguistik-Kultural

Hubungan antara bahasa dan budaya bersifat timbal balik dan saling memengaruhi. Ini berarti bahwa budaya menciptakan kebutuhan leksikal yang unik, dan leksikon yang unik pada gilirannya memperkuat cara budaya tersebut memandang dan memprioritaskan realitas. Relativitas linguistik berubah menjadi relativitas budaya.

Contoh leksikal yang jelas dapat dilihat dari bagaimana penutur bahasa tertentu mengkategorikan objek sehari-hari. Bahasa Indonesia, misalnya, memiliki kata-kata terpisah untuk padi (tanaman), gabah (biji yang belum dikupas), beras (biji yang sudah dikupas), dan nasi (masakan yang siap dikonsumsi). Realitas atau objek yang sama ini mungkin hanya memiliki satu padanan, seperti ‘rice’, dalam bahasa Inggris. Perbedaan leksikal ini tidak hanya menunjukkan batasan kognitif, tetapi lebih kepada fokus praktis dan kultural, di mana subsistensi bergantung pada siklus panen padi. Bahasa mencerminkan pentingnya tahapan-tahapan ini dalam kehidupan sehari-hari, mendorong penutur untuk selalu membedakan dengan presisi.

Ketika suatu konsep membutuhkan satu kata yang spesifik—seperti hygge atau saudade—ini menandakan bahwa konsep tersebut memiliki frekuensi dan nilai sosial yang sangat tinggi dalam komunitas penutur. Penciptaan satu lexeme tunggal, yang merupakan bentuk efisiensi leksikal, menunjukkan bahwa budaya telah secara eksplisit memprioritaskan konsep tersebut. Prioritas ini membuat konsep tersebut lebih mudah diakses, lebih sering dibahas, dan lebih menonjol dalam pemikiran sehari-hari penutur. Oleh karena itu, kata-kata yang sulit diterjemahkan tidak hanya merupakan anomali penerjemahan, tetapi berfungsi sebagai penanda kuat dari prioritas budaya yang terlembagakan dan divalidasi secara kognitif.

Table 1: Ringkasan Kerangka Relativitas Linguistik dalam Konteks Kata Unik

Studi Kasus I: Budaya Kesejahteraan dan Ketenangan (Egalitarianisme vs. Impermanensi)

Hygge (Denmark): Filosofi Kehangatan, Kenyamanan, dan Koneksi Sosial

Hygge (diucapkan “hooga”) adalah konsep Denmark yang telah menarik perhatian global, sering dikaitkan dengan status Denmark sebagai salah satu negara paling bahagia di dunia. Lebih dari sekadar kata, hygge adalah filosofi hidup yang berakar pada pengejaran kenyamanan, kepuasan, dan koneksi sosial. Konsep ini berpusat pada menghargai momen kecil yang membawa kehangatan dan kegembiraan, seperti meringkuk dengan buku yang bagus pada hari hujan, atau berbagi tawa dengan teman di dekat perapian.

CEO Happiness Research Institute, Meik Wiking, menyatakan bahwa Hygge adalah tentang suasana dan pengalaman, bukan tentang benda materi. Ini adalah perasaan rumah, berada bersama orang-orang yang dicintai. Hygge secara historis berasal dari sekitar tahun 1800-an, meskipun akar katanya dalam Old Norse berarti “dilindungi dari dunia luar,” menunjukkan fokus awal pada rasa aman dan berlindung. Dalam kehidupan sehari-hari, Hygge terwujud dalam suasana informal, sering melibatkan makanan, anggur, lilin, dan waktu luang yang disengaja untuk bersantai dan menikmati kesenangan hidup yang lebih tenang.

Menariknya, kebahagiaan kolektif di Denmark ditopang oleh dua konsep yang saling melengkapi. Hygge mengajarkan cara menikmati hidup sederhana dan terhubung secara intim. Namun, filosofi kebersamaan ini tidak bisa dipisahkan dari Janteloven (Hukum Jante), kode perilaku sosial yang sangat dominan di Skandinavia. Hukum Jante secara sosial melarang ekspresi individualitas dan kesuksesan pribadi yang berlebihan. Koeksistensi Hygge dan Janteloven menunjukkan bahwa kebahagiaan komunal yang ditekankan oleh Hygge hanya dapat dipertahankan melalui egalitarianisme sosial. Bahasa Denmark mengodekan filosofi yang memprioritaskan kolektivitas di atas ambisi individu, yang merupakan prasyarat sosial untuk menciptakan suasana kehangatan dan rasa memiliki (belonging) yang menjadi inti dari Hygge.

Wabi-Sabi (Jepang): Estetika Ketidaksempurnaan dan Penerimaan

Jepang, yang dikenal dengan etos kerja dan komitmen tinggi terhadap kualitas (seperti prinsip Kaizen atau perbaikan terus-menerus ), memiliki penyeimbang filosofis yang dikristalisasi dalam leksikonnya: Wabi-Sabi. Wabi-Sabi adalah istilah yang sulit diterjemahkan yang mencerminkan penghormatan terhadap kesederhanaan, keaslian, dan penerimaan bahwa segala sesuatu bersifat sementara (impermanence).

Filosofi ini terwujud secara luas dalam estetika Jepang. Dalam seni, ia tercermin dalam Kintsugi, seni memperbaiki tembikar yang rusak dengan emas, yang menunjukkan bahwa retakan atau ketidaksempurnaan dapat menjadi bagian dari keindahan yang ditinggikan. Dalam desain, Wabi-Sabi terlihat dalam arsitektur yang menggunakan bahan alami, ruang sederhana, dan pencahayaan lembut.

Secara filosofis, Wabi-Sabi adalah panduan hidup yang mengajarkan penerimaan ketidaksempurnaan—baik dalam diri sendiri maupun orang lain—serta kenikmatan momen sederhana. Konsep ini berfungsi sebagai alat kognitif yang krusial: ia menyediakan lensa positif untuk memandang penuaan, kerusakan, dan kemerosotan. Dengan memberikan nama spesifik pada estetika yang memuliakan ketidaksempurnaan, budaya Jepang memungkinkan masyarakatnya untuk menghadapi aspek kehidupan yang tak terhindarkan ini dengan penerimaan. Misalnya, penerapan Wabi-Sabi dalam perawatan lansia menunjukkan bahwa leksikon ini secara fungsional membantu Caregiver untuk menerima dan menghargai keterbatasan fisik dan mental lansia, mengubah pandangan terhadap penurunan dari kegagalan menjadi keindahan yang dimuliakan.

Studi Kasus II: Emosi yang Tidak Terjangkau dan Identitas Nasional

Saudade (Portugal): Kerinduan Melankolis yang Penuh Harapan

Di Portugal, saudade (diucapkan sow-DAH-juh) membawa bobot emosional dan kedalaman budaya yang besar. Kata ini sering disebut sebagai emosi Portugis yang sulit diterjemahkan, yang menggabungkan nostalgia, kerinduan, cinta, dan rasa sakit karena ketiadaan. Saudade bukan hanya tentang kehilangan; ia adalah kerinduan akan seseorang, tempat, atau momen di masa lalu, yang disertai harapan yang tersisa bahwa kebahagiaan itu mungkin dirasakan lagi. Seorang ahli mendefinisikannya sebagai “Memori akan sesuatu dengan hasrat untuk mendapatkannya”.

Akar historis saudade sangat mendalam, terjalin dengan Zaman Penemuan. Ketika para penjelajah Portugis berlayar, meninggalkan keluarga selama bertahun-tahun, bangsa tersebut belajar hidup dengan rasa sakit perpisahan dan kerinduan kronis. Saudade berasal dari kata Latin untuk “solitude” (solitās, solitātis) dan muncul dalam puisi-puisi awal (sekitar abad ke-13). Seiring berabad-abad, saudade menjadi terpatri dalam identitas Portugis.

Di mana saudade paling menonjol adalah dalam Fado, genre musik ikonis Portugal. Fado adalah musik yang melankolis dan puitis yang liriknya menceritakan kisah cinta, kehilangan, dan kerinduan abadi. Dengan memberikan label spesifik (Saudade) pada campuran emosi yang kompleks dan seringkali menyakitkan ini, budaya Portugis telah melegitimasi kerinduan historis dan melankolis sebagai bagian integral dari identitas nasional. Tindakan leksikalisasi ini mengubah rasa sakit kolektif yang tak terhindarkan (akibat sejarah maritim yang penuh risiko) menjadi sebuah tradisi emosional yang dihargai dan diekspresikan, mencegahnya menjadi sekadar kesedihan yang tak tersalurkan dan malah menjadikannya denyut nadi budaya.

Gigil dan Kilig (Filipina/Tagalog): Ekspresi Emosional Somatik

Filipina menawarkan contoh bagaimana bahasa dapat mengkategorikan reaksi emosional yang intens dan unik. Gigil adalah kata Tagalog yang baru-baru ini dimasukkan ke dalam Oxford English Dictionary. Gigil mendefinisikan reaksi fisik yang kuat terhadap hal-hal yang sangat lucu atau menggemaskan, ditandai dengan mengencangkan otot, mengertakkan gigi, atau dorongan yang tak tertahankan untuk mencubit atau meremas objek afeksi tersebut.

Sementara itu, Kilig adalah istilah lain yang sulit diterjemahkan yang mendeskripsikan sensasi kegembiraan atau getaran yang biasanya bersifat romantis—dikenal dalam bahasa Inggris sebagai ‘kupu-kupu di perut’.

Kehadiran kata-kata seperti Gigil dan Kilig menunjukkan kecenderungan linguistik dalam Tagalog untuk mengkategorikan dan menamai emosi berdasarkan manifestasi fisik dan somatiknya. Gigil, yang dapat berfungsi sebagai kata benda, kata sifat, maupun kata kerja , menunjukkan bahwa budaya Filipina memprioritaskan ekspresi afeksi yang sangat transparan dan intens. Dengan adanya istilah yang ringkas dan spesifik, pengalaman emosional menjadi lebih nyata, segera, dan mudah dikomunikasikan dalam interaksi sosial, menegaskan nilai budaya pada keramahan dan kehangatan yang mendalam.

Studi Kasus III: Etika Kerja, Waktu, dan Ambivalensi Emosi (Jerman)

Deutsche Pünktlichkeit dan Feierabend: Waktu sebagai Nilai Moral

Budaya Jerman terkenal dengan penekanannya pada keteraturan dan efisiensi, dan hal ini tercermin kuat dalam leksikon yang berkaitan dengan waktu dan kerja. Ungkapan Deutsche Pünktlichkeit (Ketepatan Waktu Jerman) dikenal secara global dan sering digunakan sebagai kebanggaan nasional. Dalam masyarakat Jerman, menepati waktu sangat dihargai dan dianggap sebagai norma. Tiba lima menit lebih awal sering dianggap ideal, dan keterlambatan dianggap sebagai pelanggaran etika yang serius, baik dalam rapat bisnis maupun kehidupan sehari-hari.

Penekanan leksikal dan idiomatik yang kuat pada ketepatan waktu menunjukkan bahwa bahasa Jerman berfungsi sebagai mekanisme yang memperkuat keteraturan dan efisiensi sebagai prasyarat utama fungsi sosial dan ekonomi. Bahasa mencerminkan dan sekaligus memperkuat budaya monokronik yang sangat disiplin.

Konsep waktu yang ketat ini diimbangi oleh Feierabend , sebuah istilah yang secara implisit menandakan akhir yang definitif dari hari kerja. Feierabend mendukung filosofi keseimbangan kehidupan kerja dan pribadi—sebuah prioritas etika yang diatur dan dilegitimasi oleh bahasa itu sendiri. Setelah ketepatan waktu yang ketat, ada pengakuan leksikal yang sama pentingnya untuk waktu istirahat yang berkualitas.

Schadenfreude: Formalisasi Emosi Kontroversial

Jerman juga memberikan contoh unik tentang leksikalisasi emosi yang ambigu secara moral melalui kata Schadenfreude. Kata ini adalah istilah serapan ke dalam banyak bahasa dan merupakan gabungan dari Schaden (‘kerusakan/kerugian’) dan Freude (‘kegembiraan’), yang secara harfiah berarti kegembiraan yang dirasakan atas kemalangan orang lain.

Meskipun emosi merasakan kesenangan dari penderitaan orang lain bersifat universal, Jerman secara unik memilih untuk memberikan satu kata untuk mendeskripsikan fenomena psikologis ini. Keberadaan Schadenfreude dalam leksikon menunjukkan filosofi budaya yang tidak menghindari atau menyensor “sisi gelap” sifat manusia. Dengan menamainya, bahasa Jerman memungkinkan diskusi yang jujur dan ringkas tentang ambivalensi emosional. Ini memberikan validasi kognitif terhadap pengalaman emosi yang kontradiktif, sebuah kategori perasaan yang seringkali ditekan, diabaikan, atau membutuhkan deskripsi yang panjang dan canggung dalam budaya lain yang tidak memiliki padanan leksikal tunggal.

Sintesis Filosofis dan Implikasi Global

Kata sebagai Alat Kategorisasi Kognitif

Studi kasus ini secara kolektif menegaskan kembali proposisi Relativitas Linguistik bentuk lemah: perbedaan linguistik yang paling signifikan dalam membentuk pandangan dunia mungkin terletak pada kategori leksikal (kosakata) daripada struktur sintaksis. Kata-kata yang sulit diterjemahkan ini memberikan “pintasan” kognitif, sebuah jalan yang efisien untuk mengakses dan memproses konsep. Dengan demikian, bahasa mengarahkan penutur untuk fokus dan menghargai konsep-konsep yang telah diakui oleh budaya mereka sebagai penting atau bernilai tinggi.

Memahami untranslatable words adalah kunci untuk memahami kecerdasan budaya suatu bangsa. Bahasa menunjukkan mengapa Denmark memilih ketenangan komunal, mengapa Portugal memuliakan kerinduan melankolis, dan mengapa Jepang menghargai kerusakan sebagai keindahan. Leksikon unik ini bertindak sebagai alat kategorisasi kognitif yang membentuk batas-batas realitas emosional dan etis yang dapat dirasakan oleh penutur.

Konsep Universal vs. Ekspresi Kultural

Meskipun konsep dasar manusia seperti kebahagiaan, kerinduan, atau kesenangan bersifat universal, bahasa menentukan bagaimana konsep-konsep tersebut dimodelkan, diberi label, dan diekspresikan dalam ranah budaya.

• Hygge memodelkan kebahagiaan bukan sebagai kesenangan hedonistik, tetapi sebagai contentment komunal yang disengaja.
• Saudade memodelkan kerinduan bukan sebagai kesedihan yang melumpuhkan, tetapi sebagai cherished absence (ketiadaan yang dihargai).

Perbedaan dalam pemodelan leksikal ini tidak hanya memengaruhi pemikiran individual, tetapi juga membentuk perilaku dan harapan sosial. Ketika suatu budaya menyediakan istilah yang sangat spesifik untuk suatu keadaan emosional (misalnya, Gigil untuk afeksi intens), ia meningkatkan frekuensi dan penerimaan sosial dari ekspresi emosi tersebut.

Transformasi Filosofi menjadi Praktik Hidup

Bukti terkuat dari kekuatan leksikal ini adalah bagaimana kata-kata ini tidak hanya ada di kamus, tetapi diwujudkan dalam praktik hidup sehari-hari. Bahasa berfungsi sebagai fondasi budaya, mendorong filosofi untuk menjadi realitas yang hidup dan terlembaga.

• Saudade adalah denyut nadi Fado dan menjadi kunci untuk memahami keramahtamahan Portugis.
• Wabi-Sabi bukan hanya estetika, tetapi tercermin dalam seni Kintsugi dan etika perawatan lansia.
• Hygge memengaruhi arsitektur rumah Denmark dan interaksi sosial mereka, memprioritaskan rasa memiliki dan kebersamaan.

Kata-kata ini secara efektif memandu perilaku, mengatur standar moral (seperti Deutsche Pünktlichkeit), dan menyediakan mekanisme adaptasi sosial dan psikologis (seperti Wabi-Sabi untuk menerima penuaan), yang pada akhirnya memastikan kohesi dan keberlanjutan filosofis budaya mereka.

Table 2: Komparasi Kata yang Sulit Diterjemahkan dan Implikasi Filosofis Intinya

Kesimpulan

Laporan ini menyimpulkan bahwa kata-kata yang sulit diterjemahkan adalah manifestasi leksikal yang kuat dari Hipotesis Relativitas Linguistik (bentuk lemah). Kata-kata seperti Hygge, Saudade, dan Wabi-Sabi bukan sekadar kesulitan terjemahan atau keanehan linguistik; mereka adalah indikator langsung dari apa yang diprioritaskan, dihargai, dan dipahami oleh suatu budaya sebagai kebenaran fundamental tentang kehidupan.

Bahasa berfungsi sebagai alat kognitif dan sosial yang mengarahkan penuturnya untuk fokus pada kategori etis dan emosional yang spesifik demi menjamin kohesi budaya dan kelangsungan filosofi hidup mereka. Proses leksikalisasi ini memvalidasi konsep-konsep unik, memberikan mereka efisiensi kognitif, dan memperkuat perilaku yang selaras dengan nilai-nilai inti bangsa tersebut, seperti egalitarianisme Denmark, penerimaan Jepang, atau melankoli historis Portugis.

Rekomendasi untuk Kajian Lintas-Budaya Selanjutnya

Dampak dari kosakata filosofis ini meluas ke berbagai disiplin ilmu. Oleh karena itu, disarankan untuk melakukan studi komparatif kuantitatif mengenai dampak kognitif jangka panjang dari leksikon yang unik ini. Misalnya, penelitian dapat menguji bagaimana penutur bahasa yang memiliki konsep spesifik (seperti Schadenfreude) berbeda dalam memproses emosi negatif dibandingkan dengan mereka yang harus menggunakan frase panjang untuk mendeskripsikannya. Ini dapat memberikan bukti empiris lebih lanjut mengenai peran efisiensi leksikal dalam pemrosesan emosi.

Selain itu, pentingnya pengakuan linguistik dalam formulasi kebijakan dan diplomasi antarbudaya tidak dapat dilebih-lebihkan. Memahami filosofi yang tertanam dalam bahasa—seperti peran Hygge dalam kebijakan kesejahteraan Denmark atau prinsip Kaizen dan Giri (tanggung jawab) dalam etos kerja Jepang —adalah kunci untuk komunikasi dan adaptasi antarbudaya yang sukses, memfasilitasi pertukaran nilai-nilai yang mendasar, bukan hanya kata-kata.