Yerusalem, Riwayatmu Kini

Yerusalem, kota yang dijuluki “Kota Suci,” “Kota Emas,” dan “Pusat Dunia,” adalah sebuah paradoks abadi. Kota ini adalah jantung spiritual bagi miliaran penganut Yahudi, Kristen, dan Islam, namun juga merupakan titik api geopolitik yang paling panas dan diperebutkan di dunia. Sejarahnya bukan hanya urutan peristiwa, tetapi sebuah mosaik yang rumit dari iman, arsitektur, dan konflik yang terus berlanjut hingga hari ini. Tulisan ini bertujuan untuk menyajikan ulasan yang komprehensif dan bernuansa tentang Yerusalem, menganalisis evolusinya dari peradaban kuno hingga kompleksitasnya saat ini. Analisis ini mencakup sejarah, signifikansi keagamaan, dinamika politik, demografi, dan tantangan kontemporer, dengan memanfaatkan berbagai sumber interdisipliner untuk memberikan gambaran yang utuh dan mendalam.

Fondasi Kuno dan Era Kerajaan

Asal-Usul dan Etimologi

Sejarah Yerusalem bermula jauh sebelum menjadi pusat agama besar. Diperkirakan, kota ini telah berdiri sejak 3 milenium sebelum Masehi, dengan orang-orang Kanaan diyakini sebagai pemukim terawal. Kondisi geografisnya yang moderat dan strategis kemungkinan menjadi daya tarik utama bagi para pemukim kuno, yang kemudian menciptakan sebuah peradaban awal. Penemuan arkeologis menegaskan kelangsungan penggunaan situs ini hingga setidaknya abad ke-8 SM, menunjukkan bahwa kota ini memiliki sejarah pemukiman yang sangat panjang.

Nama “Yerusalem” sendiri memiliki signifikansi historis yang mendalam. Nama tersebut diduga berasal dari gabungan suku kata Jebus, nama sebuah suku kuno di wilayah itu, dan Salem, yang merupakan sebutan untuk Tuhan Yang Maha Tinggi, membentuk nama Uru-Shalim atau “Kota Salem”. Nama ini tidak hanya mencerminkan sejarah linguistik, tetapi juga menunjukkan bahwa kota ini sudah dianggap suci jauh sebelum menjadi pusat Yudaisme, Kristen, atau Islam. Beberapa interpretasi lain mengaitkannya dengan kata Yunani  hieros, yang berarti “suci,” atau bahkan dengan dewa kuno bernama “Shalim”. Rangkaian nama yang beragam ini, yang menurut catatan sejarah mencapai 70 nama, menegaskan bahwa identitas kota ini telah lama berakar pada makna spiritual universal yang melampaui satu agama saja.

Ibu Kota Kerajaan Israel

Titik balik utama dalam sejarah kuno Yerusalem terjadi sekitar 1000 SM ketika Raja Daud menaklukkan kota tersebut dan menjadikannya ibu kota kerajaannya, memberinya julukan “Kota Daud”. Langkah ini diikuti oleh putranya, Raja Salomo, yang melakukan salah satu proyek pembangunan paling monumental dalam sejarah kota. Sekitar 960 SM, ia mendirikan Bait Suci Pertama di Bukit Moriah atau Bukit Bait Suci, yang menjadi pusat spiritual Yudaisme dan tempat penyimpanan Tabut Perjanjian.

Pembangunan Bait Suci Pertama bukan sekadar proyek keagamaan; itu adalah tindakan politik yang kuat untuk melegitimasi kekuasaan dinasti Salomo. Dengan mengaitkan takhtanya dengan monumen suci yang agung, Salomo menciptakan narasi yang mengikatkan nasib politik kerajaannya dengan anugerah ilahi. Proyek ini dibangun dengan bahan-bahan mewah, termasuk kayu cedar, perunggu, dan lapisan emas, yang menunjukkan ambisi dan kekayaan luar biasa dari kerajaan tersebut. Namun, pembangunan skala besar ini juga menimbulkan ketegangan politik. Dugaan pengeluaran dana yang masif memicu ketidakpuasan, yang diyakini menjadi salah satu faktor pecahnya kerajaan menjadi dua setelah kematian Salomo.

Kehancuran dan Era Bait Kedua

Fondasi yang dibangun Salomo tidak bertahan selamanya. Pada tahun 586 SM, Bait Suci Pertama dihancurkan oleh bangsa Babilonia di bawah Raja Nebukadnezar. Peristiwa traumatis ini tidak mengakhiri Yudaisme; sebaliknya, kehancuran tersebut mengubahnya, mengalihkan kehidupan spiritual dari persembahan di Bait Suci ke ibadah di sinagoga dan studi Taurat, yang memungkinkan agama ini bertahan di tengah pengasingan. Setelah pengasingan Babilonia, bangsa Yahudi kembali di bawah kekuasaan Persia dan membangun Bait Suci Kedua antara 520-515 SM. Bait ini kemudian diperluas dan direnovasi besar-besaran oleh Raja Herodes Agung, yang menambahkan fondasi megah yang kini dikenal sebagai Tembok Ratapan.

Meskipun narasi Zionisme modern mengklaim kesinambungan kepemilikan atas Yerusalem selama ribuan tahun, realitas demografi historis menunjukkan gambaran yang lebih kompleks. Populasi Yerusalem pada periode Persia, misalnya, diperkirakan sangat kecil, hanya sekitar 1.500 hingga 2.750 jiwa. Hal ini menyoroti bahwa klaim modern sering kali didasarkan pada narasi idealis yang mengabaikan fluktuasi demografi yang dramatis dan pergeseran kekuasaan yang tak terhitung jumlahnya.

Yerusalem di Bawah Imperium Asing

Dari Helenistik ke Kekuasaan Romawi

Setelah Kekaisaran Persia takluk di tangan Aleksander Agung pada 332 SM, Yerusalem menjadi bagian dari Kekaisaran Helenistik. Kekuasaan atas kota ini berpindah tangan beberapa kali, termasuk ke kaum Makabe pada abad ke-2 SM, yang memimpin pasukan pemberontak Yahudi untuk mengambil alih Provinsi Yudea. Pada 63 SM, Yerusalem jatuh ke tangan Jenderal Romawi Pompey, yang memulai era kekuasaan Romawi. Di bawah Raja Herodes Agung, seorang pemimpin yang dikenal kejam namun juga ambisius, Bait Suci Kedua direnovasi dan diperluas secara besar-besaran. Dualitas karakter Herodes yang kejam namun berambisi membangun kembali situs suci menunjukkan bagaimana kekuasaannya didasarkan pada dominasi Romawi, tetapi ia juga berupaya memenangkan hati rakyatnya dengan proyek-proyek monumental.

Kehancuran dan Pembentukan Aelia Capitolina

Era Romawi berakhir dengan kehancuran total. Pada tahun 70 M, legiun Romawi di bawah pimpinan Kaisar Titus menyerbu Yerusalem dan menghancurkan Bait Suci Kedua, sebagai respons terhadap pemberontakan Yahudi. Kehancuran ini adalah peristiwa traumatis yang mendasari diaspora Yahudi modern. Populasi kota sebelum kehancuran diperkirakan antara 60.000 hingga 80.000 jiwa, tetapi setelah kehancuran tersebut, populasi Yahudi hampir musnah di Yerusalem. Setelah kehancuran, Kaisar Hadrian mengubah Yerusalem menjadi kota pagan bernama Aelia Capitolina dan melarang orang Yahudi untuk tinggal di dalamnya, sebagai tindakan simbolis untuk menghapus identitas kota dan menggantinya dengan identitas Romawi.

Kota Suci Baru bagi Kekristenan

Setelah kehancuran tahun 70 M, Yerusalem menjadi kota yang didominasi oleh umat Kristen. Kota ini dianggap sebagai “tempat lahirnya agama Kristen,” tempat di mana Yesus berkarya, disalibkan, dan bangkit kembali. Situs-situs penting seperti Gereja Makam Kudus, yang dipercaya sebagai lokasi penyaliban dan kebangkitan Yesus, menjadi pusat ziarah utama bagi umat Kristen. Pembangunan Gereja Makam Kudus di atas bekas tambang atau tempat eksekusi Romawi merupakan contoh bagaimana klaim keagamaan baru dibangun di atas sisa-sisa peradaban sebelumnya. Bagi umat Kristen, ziarah ke Yerusalem tidak hanya tentang mengunjungi tempat bersejarah, tetapi juga menghubungkan perjalanan iman pribadi dengan sengsara Kristus, menjadikan ruang fisik sebagai tempat “perwujudan” narasi spiritual.

Pusaka Tiga Agama Abrahamik

Signifikansi dalam Yudaisme

Yerusalem adalah kota suci yang paling penting bagi Yudaisme. Titik paling sakral di kota ini adalah Tembok Ratapan (Western Wall), sebuah sisa dari perluasan Bait Suci Kedua oleh Raja Herodes Agung. Tembok ini tidak hanya dilihat sebagai struktur fisik, tetapi juga sebagai simbol dari trauma kehancuran dan kerinduan untuk pemulihan. Ribuan umat Yahudi datang setiap tahun untuk berdoa, menangis, dan memasukkan kertas doa di sela-sela batu tembok. Mereka percaya bahwa Tembok ini tetap kokoh karena Shekhinah, atau kehadiran ilahi, berdiam di sana, menjadikan doa di tempat ini setara dengan berdoa kepada Tuhan.

Signifikansi dalam Kekristenan

Bagi umat Kristen, Yerusalem adalah tempat di mana drama penebusan terbesar berlangsung. Di sinilah Yesus disalibkan, wafat, dan dibangkitkan. Situs-situs penting termasuk Gereja Makam Kudus, yang dipercaya sebagai lokasi penyaliban dan kebangkitan Yesus, dan Via Dolorosa, jalan yang diyakini dilalui Yesus sambil memanggul salib. Gereja Makam Kudus adalah gereja tertua dan tersuci di kota, yang digunakan oleh berbagai denominasi Kristen, termasuk Ortodoks Yunani, Katolik, dan Ortodoks Armenia. Sebuah contoh unik dari koeksistensi antar-agama di Yerusalem adalah fakta bahwa kunci Gereja Makam Kudus telah dipegang oleh keluarga Muslim selama berabad-abad. Tugas ini dipercaya bertujuan untuk mencegah pertengkaran antara faksi-faksi Kristen itu sendiri, menunjukkan bahwa perdamaian sering kali tidak datang dari kesamaan, tetapi dari pengelolaan perbedaan secara hati-hati oleh pihak ketiga.

Signifikansi dalam Islam

Yerusalem, atau Al-Quds, adalah tempat suci ketiga dalam Islam setelah Mekkah dan Madinah. Peristiwa Isra’ Mi’raj, di mana Nabi Muhammad melakukan perjalanan dari Mekkah ke Masjid Al-Aqsa dan naik ke surga, mengukuhkan tempatnya dalam iman Islam. Masjid Al-Aqsa juga merupakan kiblat pertama bagi umat Muslim sebelum dipindahkan ke Ka’bah di Mekkah. Kompleks ini mencakup Masjid Al-Aqsa dan Kubah Batu (Dome of the Rock), dua struktur yang memiliki peran berbeda namun sering disalahpahami.

Kubah Batu adalah sebuah monumen yang dibangun oleh Khalifah Umayyah Abd al-Malik pada 691 M di atas Batu Fondasi, tempat Nabi Muhammad diyakini naik ke surga. Pembangunan yang megah ini tidak hanya menegaskan kesucian situs tersebut dalam Islam, tetapi juga menjadi pernyataan politik yang kuat. Arsitekturnya yang dipengaruhi gaya Bizantium menunjukkan bahwa kekhalifahan baru tersebut tidak hanya mengambil alih wilayah, tetapi juga memproyeksikan kekuatan dan keunggulan budayanya, menegaskan kehadiran Islam di kota suci yang secara historis didominasi oleh Yahudi dan Kristen.

Tabel 1: Ringkasan Situs Suci Utama dan Kaitannya dengan Tiga Agama Abrahamik

Dinamika Kekuasaan Abad Pertengahan hingga Modern

Dari Kekhalifahan ke Perang Salib

Pada tahun 638 M, Yerusalem ditaklukkan oleh Khalifah Umar bin Khattab. Penaklukan ini diikuti oleh perjanjian yang menjamin kebebasan beragama dan perlindungan bagi tempat ibadah Kristen dan Yahudi. Namun, toleransi ini tidak konstan. Pada awal abad ke-11, Khalifah al-Hakim menghancurkan gereja-gereja Kristen, termasuk Gereja Makam Kudus, dan memaksa Yahudi serta Kristen untuk mengenakan pakaian khusus. Peristiwa ini, di antara yang lainnya, memicu pecahnya Perang Salib Pertama (1096-1099 M), yang dipimpin oleh Godfrey de Bouillon.

Perebutan yang Tak Berkesudahan

Selama sekitar dua abad, Yerusalem menjadi pusat perebutan berdarah dalam serangkaian Perang Salib. Perebutan ini, yang pada dasarnya merupakan “perebutan kekuasaan antara Byzantium Romawi Timur dan pasukan Muslim,” menggunakan agama sebagai alat mobilisasi massa. Salahuddin Al-Ayyubi menjadi tokoh sentral dalam sejarah ini, berhasil merebut kembali kota pada 1187 M dan menjamin keamanan peziarah Kristen dalam perjanjian dengan Richard I dari Inggris. Setelah era Perang Salib, Yerusalem dikuasai oleh Mamluk Mesir dan kemudian oleh Kesultanan Utsmaniyah (Ottoman) yang memerintah selama sekitar 4 abad hingga tahun 1917.

Bibit Konflik Modern: Mandat Inggris

Setelah Perang Dunia I, Inggris mengambil alih kendali Yerusalem dari Kesultanan Ottoman, mendirikan Mandat Inggris dari tahun 1920 hingga 1948. Periode ini menanam benih-benih konflik modern. Inggris membuat janji yang saling bertentangan kepada komunitas Yahudi (Deklarasi Balfour) dan Arab. Mandat ini ditandai dengan gelombang imigrasi Zionis dan munculnya gerakan nasionalis yang saling bersaing. Konflik pecah dalam bentuk kerusuhan di Yerusalem pada tahun 1920 dan Jaffa pada tahun 1921, serta Pemberontakan Arab pada tahun 1936-1939. Alih-alih menyelesaikan konflik, kebijakan Inggris justru memperdalam perpecahan, mengubah sengketa dari sekadar masalah agama menjadi masalah klaim teritorial dan penentuan nasib sendiri. Zionisme, sebagai ideologi politik modern, menggunakan narasi historis dan religius untuk mengklaim warisan tanah, menciptakan konflik identitas yang tumpang tindih.

Yerusalem di Era Kontemporer

Pasca-Mandat: Pembagian dan Penyatuan yang Diperebutkan

Setelah berakhirnya Mandat Inggris dan pecahnya Perang Arab-Israel 1948, Yerusalem terbagi menjadi dua. Yerusalem Barat dikuasai oleh Israel, sementara Yerusalem Timur, termasuk Kota Lama, dikuasai oleh Yordania. Status quo ini berubah secara dramatis pada Perang Enam Hari tahun 1967, di mana Israel merebut Yerusalem Timur dan menyatukan kembali kota tersebut di bawah kendalinya. Israel kemudian menyatakan Yerusalem sebagai “ibu kota tunggal dan tak terbagi.” Meskipun demikian, tindakan ini ditolak oleh sebagian besar negara di dunia, yang menciptakan ketidakstabilan politik dan status hukum yang ambigu di panggung internasional.

Mosaik Demografi dan Budaya

Saat ini, Yerusalem menampilkan komposisi demografi yang kompleks dan bergejolak. Pada tahun 2020, populasi Yerusalem berjumlah 951.100 jiwa, dengan mayoritas Yahudi (59,9%), diikuti oleh Muslim (37,2%), dan Kristen (1,7%). Namun, komposisi ini berbanding terbalik di dalam Kota Tua, di mana mayoritas penduduknya adalah Muslim (77%) dan hanya 10% yang merupakan Yahudi. Perbedaan demografi yang mencolok antara Kota Tua dan keseluruhan kota mencerminkan pola pemukiman yang didorong oleh politik dan konflik.

Kehidupan di Yerusalem juga mencerminkan keragaman yang mendalam. Kota Tua dibagi menjadi perempat Yahudi, Muslim, Kristen, dan Armenia. Di dalam komunitas Yahudi, terdapat perbedaan signifikan. Yahudi Haredi, yang sangat taat pada agama, cenderung hidup terpencil dari masyarakat sekuler dan bahkan beberapa di antaranya menentang Zionisme. Hal ini membantah narasi monolitik tentang “bangsa Yahudi” dan menunjukkan adanya perpecahan internal yang memengaruhi dinamika politik dan sosial.

Tabel 2: Dinamika Demografi Yerusalem (Abad Kuno hingga Modern)

Tabel 3: Dinamika Komunitas dan Identitas Budaya di Yerusalem

Tantangan dan Rekomendasi Masa Depan

Tantangan Politik dan Sosial

Konflik yang berlarut-larut di Yerusalem tidak hanya berakar pada sejarah objektif, tetapi juga dibentuk oleh “narasi ideologis” yang digunakan untuk membenarkan tujuan politik. Isu-isu utama seperti status Yerusalem, hak atas tanah, dan hak kembali bagi pengungsi Palestina terus memicu ketegangan. Narasi Zionis, yang dipegang oleh politisi Israel, menggambarkan klaim mereka atas Yerusalem sebagai kesinambungan historis dan keagamaan yang tak tergoyahkan, yang membuat kompromi sulit dicapai. Hal ini menjelaskan mengapa upaya perdamaian yang didasarkan pada kompromi rasional sering gagal, karena pihak-pihak yang berkonflik bertindak berdasarkan keyakinan yang tak tergoyahkan.

Tantangan Ekonomi

Konflik juga memiliki dampak ekonomi yang merugikan kedua belah pihak. Ekonomi Palestina menghadapi tantangan serius, termasuk pengangguran yang sangat tinggi (45% di Gaza dan 17% di Tepi Barat) dan kemiskinan yang meningkat, menciptakan ketergantungan pada bantuan sosial. Ketergantungan ekonomi ini menciptakan lingkaran setan di mana ketidakstabilan politik menghambat pertumbuhan ekonomi, yang pada gilirannya memicu ketidakpuasan dan kekerasan lebih lanjut. Meskipun ekonomi Israel lebih tangguh, ia juga menderita akibat konflik. Biaya perang yang sangat besar telah menyebabkan kontraksi PDB yang signifikan dan menghambat investasi serta pariwisata.

Peran Organisasi Internasional

Organisasi internasional seperti PBB, Uni Eropa, dan Liga Arab terlibat dalam upaya mediasi dan bantuan. Namun, upaya ini sering terhambat oleh keterbatasan mandat, ketergantungan pada negara-negara anggota yang memiliki kepentingan sendiri, dan ketidakstabilan politik di lapangan. Meskipun ada resolusi penting seperti Resolusi 242 PBB yang menyerukan penarikan pasukan Israel, penerapannya seringkali terhambat. Hal ini menunjukkan bahwa deklarasi politik formal tidak cukup tanpa kemauan politik yang kuat dari pihak-pihak yang berkonflik dan sponsor internasional mereka.

Kesimpulan

Yerusalem adalah kota dengan sejarah yang tak tertandingi, di mana setiap peradaban meninggalkan jejak fisiknya yang saling bertumpang tindih—dari pemukiman Kanaan, Bait Suci Yahudi, gereja-gereja Kristen, hingga masjid-masjid Islam. Kota ini disucikan oleh tiga agama Abrahamik, namun narasi suci ini telah digunakan, dan sering kali disalahgunakan, untuk membenarkan konflik politik yang berkepanjangan.

Analisis dari masa lalu hingga kini mengajarkan kita bahwa Yerusalem adalah cerminan dari kompleksitas hubungan antara iman, identitas, dan kekuasaan. Tantangannya tidak terletak pada perbedaan agama itu sendiri, tetapi pada bagaimana narasi religius tersebut dikapitalisasi dan dimobilisasi untuk tujuan politik dan teritorial. Dengan demikian, perdamaian di Yerusalem tidak hanya membutuhkan penyelesaian teritorial, tetapi juga rekonsiliasi naratif—sebuah pengakuan bersama atas sejarah yang berlapis dan masa depan yang harus dibangun bersama.